Lobe den Herrn, meine Seele

Philipp Hübl

«Lobe den Herrn, meine Seele»

Sehr geehrte Damen und Herren!

Als ich die Anfrage von der Bach-Stiftung bekam, war ich etwas überrascht. Ich bin bekennender Atheist und habe in meinen Büchern behauptet, dass es keine Seele gibt. Nun sollte ich etwas zum Thema «Lobe den Herrn, meine Seele» sagen. Mein erster Gedanke war: Die haben Humor. Die Anfrage erinnerte mich an eine Scherzfrage, die wir in der Grundschule immer fremden Leuten gestellt haben: «Was sagen Sie als Aussenstehender zum Thema Intelligenz?» Doch ganz abwegig war die Anfrage nicht. Philosophen sind Aussenstehende von Berufs wegen. Wir schauen von ganz weit aussen auf die Welt. «Sub specie aeternitatis», nennt das Spinoza, «aus dem Blickwinkel der Ewigkeit». Und manchmal kann dieser philosophische Blickwinkel von aussen auch neue Perspektiven eröffnen, beispielsweise auf Bachs Kantate 69.

In ihr werden mindestens drei grosse philosophische Themen verhandelt – wie übrigens auch in anderen Werken von Bach und in den Schriften von Luther. Das erste Thema ist die Natur unseres moralischen Urteilens: Lob, Dank und Kritik gehören dazu; das zweite die Unaussprechlichkeit oder sogar Unbegreiflichkeit des Absoluten; und das dritte die menschliche Existenz. Zu allen drei Themen werde ich kurz etwas sagen. Auf den ersten Blick passen sie nicht zusammen, auf den zweiten allerdings schon.

Beginnen wir mit dem moralischen Urteilen. Im Idealfall sollten wir im Alltag unsere moralischen Handlungen und unsere moralischen Urteile von universellen Prinzipien der Vernunft ableiten, so hat es sich Kant vorgestellt. Doch Kant kannte auch die menschliche Natur und hat gesagt: «Aus so krummem Holze, als woraus der Mensch gemacht ist, kann nichts ganz Gerades gezimmert werden.» Viele, vielleicht sogar alle unserer Handlungen und Urteile, so Kant, stammen nicht aus der Vernunft, sondern aus Neigungen – heute würde man sagen, aus «Emotionen» oder noch allgemeiner, aus dem «Moralinstinkt». Unser Moralinstinkt stimmt zwar immer mal wieder mit der Vernunft überein, aber hat sich eben nicht in der Evolution entwickelt, um globale Gerechtigkeitsprobleme zu lösen, sondern um in der Gruppe zu funktionieren.

Daher kann man sich fragen: Wie sieht unser moralisches Urteilen eigentlich im Alltag aus? Die erste Beobachtung ist: Die Welt ist voller moralischer Kritik. Vor allem in den sozialen Medien ist Empörung die dominante Emotion: Empörung ist moralischer Zorn. Dagegen ist moralisches Lob selten. Sie können sich selbst einmal fragen, wann sind Sie das letzte Mal moralisch gelobt worden? Und wann haben Sie jemand anderen moralisch gelobt? Es gibt da eine gewisse Asymmetrie.

Das hat vermutlich zwei Gründe. Der erste Grund ist unsere Negativverzerrung. Alle Menschen achten instinktiv mehr auf das Negative als auf das Positive. Wir sind sensibilisiert für potentielle Gefahren, zum Beispiel das Fehlverhalten von anderen, daher schauen wir bei Missetaten und Missständen ganz genau hin. Wenn alles gut läuft, müssen wir nicht so genau sein. Der zweite Grund liegt in der Funktion von Tadel und Kritik. Wenn wir jemanden moralisch kritisieren, dann sind wir an der Tat interessiert und dem Schaden, der entstanden ist. Dann fragen wir: War es absichtlich, was sind die kausalen Zusammenhänge, wie gross ist der Schaden? Wenn wir hingegen loben, loben wir zwar oft auch eine einzelne Tat, aber tatsächlich loben wir indirekt den Charakter eines Menschen. Moralpsychologen sagen, die Funktion von Lob ist eher, dass wir eine Beziehung aufbauen zu Menschen, die uns nahe sind, zu Menschen, mit denen wir in einer Gemeinschaft leben, und dass wir ihr prosoziales Verhalten unterstützen und befördern wollen.

Wenn man jetzt diese allgemeinen Beobachtungen zur Natur des Lobes und der Kritik auf Gott anwendet, merkt man schnell, dass man scheitert. Man kann ein allmächtiges Wesen nicht loben und sagen, «Das mit der Schöpfung, das hast Du gut gemacht. Weiter so!» Das ist anmassend. Man kann auch nicht ernsthaft glauben, dass man mit seinem Lob das prosoziale Verhalten von Gott befördert. Unergründlich sind die Wege des Herrn. Sie werden sicherlich nicht durch ein Lob verändert.

Offenbar geht es in der Kantate nicht buchstäblich um das Loben, sondern um etwas Verwandtes, nämlich um Dankbarkeit. Das Paradox, Gott zu loben, hat der Sprecher der Kantate in seiner performativen Rolle reflektiert. Er weiss, dass er den Allmächtigen nicht buchstäblich loben kann, daher tut er das Nächstbeste: Er lobt Gott und stellt gleichzeitig fest, «Ich bin unfähig, zu loben. Ich kann das Lob nicht angemessen ausdrücken. Ich lobe den Herrn, aber ich scheitere dabei.»

Dieser rhetorische Kunstgriff bringt uns zum zweiten philosophischen Thema, das in der Kantate verhandelt wird: die Unaussprechlichkeit oder Unbegreiflichkeit des Absoluten. Normalerweise können wir über alles sprechen und alles benennen. Darin steckt die Macht der natürlichen Sprache. Allerdings haben wir bei zwei Phänomenen den Eindruck, dass unsere Sprache oder unsere Begriffe versagen, also dass wir etwas nicht so recht in Worte fassen können. Das erste ist das Absolute: das Weltall, die Zeit, das Sein, Gott. Wir können diese Begriffe verwenden, wie ich es gerade getan habe, aber die Phänomene selbst bleiben in gewisser Weise unfassbar, unbegreiflich. Nietzsche drückt das so aus: «Es gibt nichts, was unser Sein richten, messen, vergleichen, verurteilen könnte, denn das hieße das Ganze richten, messen, vergleichen, verurteilen … Aber es gibt nichts außer dem Ganzen!» Um die Schöpfung oder die Welt als Ganzes zu loben, müsste ich sie zu einer anderen Schöpfung oder zu einer anderen Welt in Relation setzen. Aber dieser Vergleich steht nicht zur Verfügung. Das Absolute entzieht sich unserer Begrifflichkeit.

Das zweite Phänomen des Unausdrückbaren ist das Subjektive. Wir haben neben unserer Sprache, unseren Begriffen noch einen zweiten Zugang zur Welt über das subjektive Erleben: das «phänomenale Bewusstsein», wie es in der Philosophie heisst. Ein absolut Farbenblinder kann zwar alle Farbwörter, alle Farbbegriffe kennen und beherrschen, aber er weiss nicht, was es heisst, einen roten Apfel zu sehen. Das Apfelsehen hat einen nichtbegrifflichen, nichtsprachlichen Gehalt. Das gilt auch für die Erfahrung der Spiritualität. Viele Gläubige drücken ihre Spiritualität aus mit Wörtern wie Hoffen, Vertrauen, Nähe, Verbundenheit, Präsenz: Auch diese Zustände kann man in Worte fassen, aber es schwingt immer auch ein unausdrückbares, nichtbegriffliches Element mit; etwas, das sich in einem Gefühl äussert, das man sprachlich nicht mehr einholen kann.

Die Idee der Unausdrückbarkeit findet sich auch in einer anderen Kantate, nämlich 69a, die in gewisser Weise das Vorbild für die Kantate 69 bildet, zwei Jahrzehnte früher geschrieben. Dort wird das Problem noch deutlicher. Der Sprecher vergleicht sich mit dem Taubstummen aus der Taubstummenheilung. Er wünscht sich, die rechten Worte des Lobes zu finden, doch sein Mund ist schwach, die Stimme stumm. Er will mit tausend Zungen sprechen, in immer neuen Varianten sein Lob verkünden, ist jedoch zum Scheitern verurteilt. Dieses Motiv der Variation klingt auch in der Kantate 69 an, und zwar buchstäblich in der Musik: Die Fugenthemen variieren auf unzählige Weise das Lob in dem Wissen, dass das Lob unzureichend sein wird.

Musik war für Bach Gottesdienst. Man könnte auch sagen: eine nichtbegriffliche Form von Gottesdienst. Auch die Musik macht keine satzartigen Aussagen, aber sie ist das beste Mittel, um die spirituelle Erfahrung zu verkörpern. Das Grosse, Übermenschliche und Erhabene der Musik ist auch das, was für viele Atheisten einem Gefühl von Spiritualität am nächsten kommt.

Das bringt mich zum dritten Thema der Kantate, der Frage nach der Existenz. Aus dem Alten Testament, vor allem aus dem Buch Kohelet, wissen wir, dass unser Leben ein Windhauch und selbst die Gnade auf Erden flüchtig ist.

Daher gesellt sich zum Lob und Dank auf der einen Seite immer auch die Furcht auf der anderen. In der Kantate sind Lob und Furcht zwei Seiten derselben Medaille: Sie drücken die Abhängigkeit von etwas Grösserem aus. In der Antike war es das Schicksal – Tyche für die Griechen, Fatum für die Römer –, für die Gläubigen besteht diese Abhängigkeit zu Gott. Man weiss, dass die Existenz eine Gabe ist, aber gleichzeitig auch, dass das Leben nur siebzig Jahre währt oder achtzig, wenn’s hochkommt. Und selbst ein gutes Leben ist geprägt von Arbeit, Mühe und Leid. Daraus entspringt die Hoffnung auf Gnade. Wenn wir hoffen, unterstellen wir bereits, dass wir die Zukunft nicht in der Hand haben. Wer hofft, sagt implizit, dass die Erfüllung der Hoffnung jenseits der eigenen Kontrolle und Kräfte liegt.

Der Adressat dieser Hoffnung ist Gott, aber die Kantate hat noch ein zweites Ziel, nämlich die Gemeinschaft der Gläubigen. Das bringt uns zurück zum Anfang, zur Funktion von moralischen Urteilen. Mit jedem moralischen Urteil, ob Kritik oder Lob, sagt man nicht nur etwas über andere Personen, sondern auch über sich selbst, über die eigenen Werte und Normen. Unser moralisches Urteilen hat auch immer diese zweite, kommunikative Funktion: Wir benutzen sie zur Selbstdarstellung, in einem ganz neutralen Sinne des Wortes. Moralische Selbstdarstellung ist unhintergehbar. Und die Funktion der moralischen Kommunikation liegt eben nicht nur darin, dass wir Taten loben und kritisieren, um uns über die richtigen Werte und Normen auszutauschen, sondern wir bilden so auch eine moralische Gemeinschaft mit denjenigen, die unsere Werte und Normen teilen. Und wir kommunizieren unsere Werte und Normen in der Gruppe: in Gesprächen, in Gebeten und eben auch in Gesängen.

Vor diesem Hintergrund wird die zunächst etwas merkwürdige Aussage über die Obrigkeit jetzt auch verständlich. Man fragt sich beim ersten Lesen nämlich sofort: Wie kommt man von Gott plötzlich zur Politik? Warum kommt die Obrigkeit ins Spiel? Gott ist der Schöpfer und Erhalter. Die Obrigkeit, die in der Kantate genannt wird, die Ratsherren, vielleicht der Kurfürst, der König oder noch allgemeiner, die Politik – das sind zwar keine Schöpfer, aber zumindest im weltlichen Sinne Erhalter. Wenn die Welt wohleingerichtet ist von Gott, müssen sich die Herrscher das zum Vorbild nehmen. Die Schöpfung gibt ihnen die Pflicht, für die Bürger zu sorgen. Und hier kommt tatsächlich die prosoziale Funktion ins Spiel. Die Politik wird an ihren Auftrag auf Erden erinnert, den Auftrag der Fürsorge und Nächstenliebe. Nicht nur von Gott, sondern vor allem von den Herrschern erwarten wir gute Taten und eine bessere Zukunft.

Die Kantate trifft also zwei Kernaussagen. Die erste lautet: «Lobe den Herrn, meine Seele, auch wenn Dir die Sprache versagt!» Und die zweite lautet in meinem Vokabular ausgedrückt: «Lobe auch die Herren der Politik, meine Seele, wenn sie Gutes tun, lobe sie mit klaren Worten, denn Politiker werden sonst nur ständig kritisiert, denn wenn Du sie lobst, kannst Du ihr prosoziales Verhalten aktivieren und eine Verbindung zu ihnen aufbauen! Und wenn sie sich dennoch als Menschen von schlechtem Charakter erweisen, wird Gott sie schon strafen.»
In diesem Sinne: Vielen Dank für Ihre Aufmerksamkeit. Und bleiben Sie gute Menschen!