Herr Gott, dich loben wir

Florian Werner

Heute schon gelobt?
Zur Kantate BWV 16: «Herr Gott, dich loben wir»

Florian Werner

Heute schon gelobt?

Zur Kantate BWV 16: «Herr Gott, dich loben wir»

Eine Pranke. Die krallenbesetzte Tatze eines Bären. Sie schwebt in der Luft, zum Schlag bereit, unmittelbar daneben befindet sich der Kopf eines kleinen Jungen. Er grinst. Offenbar ahnt er noch nichts von der Gefahr, die neben seiner Wange droht. Offenbar weiss er nichts von dem gewaltigen Hieb, den er gleich versetzt bekommen wird und der mit dem Begriff «Ohrfeige» nur unzureichend umschrieben sein dürfte. Wahrscheinlich ist er sich keiner Gefahr oder gar Schuld bewusst, ja vielleicht erwartet er sogar Zuspruch — denn unter ihm und der Pranke steht die Frage: «Haben Sie Ihr Kind heute schon gelobt?»

Das ist das Erste, was mir einfällt, wenn ich das Wort «loben» höre. Es handelt sich um einen Aufkleber, er prangte in meiner Kindheit auf der Heckklappe des Autos eines Nachbarn, direkt neben dem Sticker mit dem stilisierten Cannabis-Blatt und dem warnenden Slogan «Drogen töten!» Anders als der Anti-Drogen-Sticker war der schwarzpädagogische Aufkleber sicher ironisch gemeint — ein «Seitenhieb» gegen die Auswüchse der anti-autoritären Erziehung. Kindliche Selbstbestimmung? Positive Verstärkung? Ach was! Kinder brauchen kein Lob, sie brauchen hin und wieder einen Satz heisser Ohren. Eine Backpfeife hat noch niemandem geschadet, und leichte Schläge gegen den Hinterkopf fördern das Denkvermögen.

Man muss dazu anmerken, dass ich in den Achtzigerjahren in einer Gegend von Süddeutschland aufgewachsen bin, die einer übersteigerten Lob-Affinität rundherum unverdächtig ist und deren anti-laudatorische Grundhaltung am besten in dem mundartlichen Merkspruch zusammengefasst ist: Ned gschompfa isch globt gnuag. Ich muss ausserdem anmerken, dass ich viele Jahre meiner ansonsten glücklichen Kindheit in einem protestantischen Knabenchor zugebracht habe, in dem zwar mehrmals pro Woche — in Proben, Konzerten und Gottesdiensten — der Allerhöchste nach Kräften gelobt wurde, in dem dieses Loben aber vor allem eine technische Angelegenheit war. Entscheidend war nicht das Gefühl der Dankbarkeit, der Herzensfülle oder des Loben-Wollens — entscheidend war, dass man die Diphthonge, anders als im Schwäbischen sonst üblich, weit offen artikulierte, dass man also nicht jåuchzen und prėisen sang, sondern ja-ochzen und prai-esen. Und: dass man die Vokale bei melismatischen Passagen beim Tonwechsel nicht aspirierte. Dass man also nicht lo-ho-ho-ho-hoben sang, sondern looooooooooben.

Vielleicht liegt es an dieser kindlichen Chor-Erfahrung, dass ich dem Loben allgemein und dem Gotteslob im Speziellen eher skeptisch gegenüberstehe. Und ganz bestimmt liegt es an dem beschriebenen anti-antiautoritären Aufkleber, dass mir das Loben stets als ein merkwürdig asymmetrischer Sprechakt erschienen ist. Damit gelobt werden kann, bedarf es immer einer Hierarchie, einer sozialen, beruflichen, familiären oder pädagogischen Ungleichheit. Ein Vater lobt seinen Sohn (oder auch nicht). Eine Chefin lobt ihre Angestellten, die Lehrerin ihre Schüler, der Trainer seine Mannschaft, der Dirigent (hoffentlich, wenn sie die Vokale nicht aspirieren!) seine Choristinnen und Choristen. Aber Gott? Warum zum Teufel sollte man Gott loben? Freut er sich darüber? Fühlt er sich dadurch in seiner Allmacht bestätigt? Hat er diese Art von Zuspruch von solch eitlen, sündhaften, über dem Grab geborenen, zum alsbaldigen Versterben, Verstauben und Verschwinden verdammten Wesen, wie wir Menschen es nun mal sind, etwa nötig? Mit welchem Recht, mit welcher Anmassung sollten wir jemandem, der so himmelhochweit über uns steht, Lob aussprechen? Kann man überhaupt nach oben loben?

Was mich zu einer weiteren Frage führt, die wir als moderne Menschen uns unweigerlich stellen müssen — nämlich ob es den, den wir zu loben meinen, überhaupt gibt. Und wenn es ihn gibt, ob er uns hören kann; und wenn er uns hören kann, ob er uns antwortet. Oder ob es sich bei dem, was wir «Gott» nennen, nicht vielmehr um eine gottförmige Leerstelle handelt, einen blinden Fleck am Firmament, einen Abgrund des Schweigens, wie ihn der französische Philosoph Bruno Latour beschreibt. «Der ‹Gott›, den man anrief, hat keine Hände, keine Augen, keine Ohren mehr, und sein Mund ist auf immer verschlossen», schreibt Latour: «Meine eigene Stimme höre ich, und nur sie, wenn ich sie einsam in der Kirche vernehmen lasse.» Die absurde Situation des modernen Menschen, so könnte man einen zentralen Satz des Existenzialismus umschreiben, besteht darin, dass der Mensch lobt und Gott schweigt.

Eine Klaue. Der gespaltene Huf einer Kuh. Gerade hat er den halbtonnenschweren Rahmen des Hausrinds mit einer entschlossenen Bewegung himmelwärts katapultiert, und nun scheint er für einen minimalen Moment zu schweben, scheint schwerelos in der Luft zu verharren — bevor die Schwerkraft doch ihren Tribut fordert und der Kuhfuss mitsamt der dazugehörigen Kuh und einem dumpfen Paukenschlag auf der Weide niedergeht. Die Erde könnte sich auftun unter dieser Wucht, aber sie bleibt verschlossen — stattdessen öffnet sich das Maul der Kuh und brüllt laut und vernehmlich: Muuuuuh!

Das ist das Zweite, was mir einfällt, wenn ich das Wort «loben» höre: Kühe — oder, wie sie im alemannischen und romanischen Sprachraum heute bisweilen noch gerufen werden: Loben. Genauer gesagt denke ich an Kühe, die über die Weide tollen, oder noch genauer: Kühe, die unter dem Einfluss von menschlichem A-capella-Gesang ekstatisch durch die Botanik springen, beflügelt von der Macht der Musik, begeistert von den herrlichen Akkorden, die ihre Hirten angestimmt haben. Ich meine den sogenannten Ranz des vaches oder Kuhreihen, der traditionell in der Schweiz gesungen wurde, um Kühe zum Melken zu rufen. Und auf die Gefahr hin, hier Eulen nach Athen oder besser: Kühe nach Trogen zu tragen — und mich darüber hinaus durch falsche Aussprache zum Ochsen zu machen — will ich doch den Refrain des bekanntesten Kuhreihens zitieren: «Lyôba, lyôba, por aryâ!», ungefähr: «Kühe, Kühe, kommt zum Melken!»

Die älteste bekannte Version dieses Lieds stammt aus dem Jahr 1730 — die Kantate «Herr Gott, dich loben wir» ist also nur vier Jahre älter. Allerdings standen die Kuhreihen damals in zweifelhaftem Ruf: Angeblich lösten sie nämlich bei im Ausland dienenden Schweizer Söldnern akute Fälle von Heimweh aus. So schrieb der deutsche Arzt Johann Gottfried Ebel Ende des 18. Jahrhunderts in seinem Buch «Schilderung der Gebirgsvölker der Schweiz»: «Wenn bei den schweitzerischen Regimentern in Frankreich der Kuhreihen gespielt oder gesungen wurde, so zerflossen die Alpensöhne in Thränen und fielen, wie von einer Epidemie ergriffen, haufenweise plötzlich in solche Heimsehnsucht, dass sie desertirten, oder starben, wenn sie nicht ins Vaterland gehen konnten.»

Und nicht nur Menschen — auch Schweizer Kühe wurden offenbar vor Sehnsucht wahnsinnig, wenn sie etwa in einen Nachbarkanton verpflanzt und dort mit einem Kuhreihen konfrontiert wurden. Ebel schreibt: «Wenn Kühe von Alpenzucht, aus dem Geburtslande entfernt, diesen Gesang hören, so scheinen ebenfalls alle Bilder ihres ehemaligen Zustandes plötzlich in ihrem Gehirn lebendig zu werden und eine Art von Heimweh zu erregen; sie werfen augenblicklich den Schwanz krumm in die Höhe, fangen an zu laufen, zerbrechen alle Zäune und Gatter, und sind wild und rasend. Dies ist der Grund, warum es in der Gegend von St. Gallen, wo häufig gekaufte, appenzellische Kühe auf Wiesen weiden, verboten ist, dort den Kuhreihen zu singen.»

Wild und rasend? Ich bin kein Kuhpsychologe, denke aber, dass Ebel die Körpersprache der Kühe hier allzu negativ interpretiert. Wer schon einmal Rinder gesehen hat, die im Frühling erstmals wieder auf die Weide dürfen, die nach der dunklen Jahreszeit mit grossen Kuhaugen die Sonne erblicken, die mit über den Winter steif gewordenen Fesseln erste entfesselte Schritte tun — der ahnt, dass hinter den Sprüngen der Kühe auch ganz andere Emotionen stecken können. Ist es nicht denkbar, dass die Rinder — sei es aufgrund des harmonischen Gesangs ihrer Hirten, der wiedergefundenen Weidefreiheit oder auch nur des üppigen Futterklees — einfach unbändige Freude empfinden? Spricht aus ihren Bocksprüngen nicht Bock auf Leben? Begeisterung? Dankbarkeit? Eine Herzensfülle, die keine noch so wohl artikulierten Worte auszudrücken vermögen? Ja, könnte es nicht sogar sein, dass die Loben durch ihr Verhalten den Schöpfer loben?

Vielleicht harrt hier eine Lösung für unser eingangs formuliertes Dilemma: dass es bisweilen so schwerfällt, Gott zu loben. Vielleicht ist unsere Sprache einfach zu abstrakt, zu blutleer und fleischlos und zahm für eine solche Aufgabe. Vielleicht sollten wir Loben gar nicht als verbalen Akt begreifen, sondern als körperliche Tätigkeit, etwas, das man nicht sagt, sondern tut — tollend, trabend, tanzend, «poetry in motion», wie man im Englischen sagt, oder besser: «piety in motion», Glaube in Bewegung. Ich weiss nicht, wie es Ihnen geht — aber als ich eben zu Beginn der Bass-Arie den Chor gehört habe, wie er sang: «Lasst uns ja-ochzen, lasst uns froy-en!» — da sah ich vor meinem geistigen Auge ganz deutlich ekstatisch springende Kühe — und Menschen.

Ich will Sie nun keinesfalls dazu verleiten, während der nun folgenden zweiten Aufführung der Kantate durch die Kirche zu tanzen. Ich möchte Sie vielmehr dringend bitten, diesen Impuls bis zum Ende des Konzerts zu unterdrücken. Aber wenn Sie nachher durch das Portal auf den Landsgemeindeplatz hinaustreten — wenn Sie die Welt da draussen neu und beglückt erblicken wie Kühe nach einem langen Winter im Stall — dann lassen Sie Ihren Gefühlen ruhig freien Lauf, und machen Sie ein paar freudvolle, lebensbejahende, im besten Sinne des Wortes: lobende Luftsprünge.

Haben Sie Ihren Gott heute schon gelobt?