Die Elenden sollen essen

Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com).

Christiane Tietz

El padre gemía y se quejaba. Llevaba meses postrado en cama. Hacía tiempo que ya no podía desempeñar su ministerio como pastor. Los dolores de cabeza eran cada vez más fuertes. No dejaba de vomitar horriblemente. La madre le reveló a una amiga que el médico le había diagnosticado una «enfermedad cerebral», pero trató de tranquilizarse: «Confiamos, junto al buen Dios, en el hábil médico que nos dio la mejor esperanza para su recuperación y piadosa expresión, si es la voluntad de Dios».[1] Como no mejoraba, la madre volvió a escribir a su amiga: Ahora se aprende «a apreciar y conocer aún más la necesidad de tener un padre celestial amoroso, cuya mano ayudadora es la única que puede cambiar todo para mejor».[2]

Pronto, el padre ya no podía ver nada. La madre seguía esperando una mejoría: «Ahora bien, nada es imposible para Dios y, por eso, encomendamos una y otra vez a nuestro buen sufridor a su protección y a su misericordiosa ayuda».[3] Pero tras unas semanas miserables en el lecho de muerte en su casa, en las que el padre gritaba de dolor, falleció el 30 de julio de 1849. Su hijo había vivido de cerca la enfermedad de su padre. Tenía cuatro años. Su nombre: Friedrich Nietzsche.

Unos años más tarde, en sus primeras memorias juveniles, Friedrich Nietzsche describió con detalle la enfermedad de su padre y el día de su muerte. El funeral le resultó angustioso: «El sonido sordo» del repique de campanas «nunca se borrará de mi oído, nunca olvidaré la melancólica melodía de la canción «Jesu, meine Zuversicht»». Las palabras del párroco en la tumba de « » también fueron «sordas». El niño trató de consolarse: «Un alma creyente perdió la tierra, un alma contemplativa fue recibida por el cielo».[4]

Las palabras de la soprano que acabamos de escuchar reflejan la devoción con la que también creció Friedrich Nietzsche: «Acepto mi sufrimiento con alegría». Se le educó para aceptar con alegría el sufrimiento y la muerte de su padre como obra de Dios. Nietzsche aprendió: «Lo que Dios hace, está bien hecho». El cáliz que me ha sido dado beber me sabe amargo. Pero, según dice la cantata, esto es mi locura, mi error. Porque, en última instancia, lo decisivo no es la vida aquí en la tierra, sino la vida allí en el cielo.

Las experiencias de la infancia de Nietzsche lo llevaron a filosofar. Se preguntaba: si Dios es quien dejó morir a su padre de forma tan miserable, ¿puede Dios ser tan amoroso como le habían enseñado su madre y su padre? A los doce años escribió su primer texto filosófico como respuesta a esta pregunta. En él, Nietzsche inventó su propia Trinidad: Dios se piensa a sí mismo y con ello crea al Hijo, la segunda persona de la divinidad, porque lo que Dios piensa se convierte en realidad. Sin embargo, para poder comprenderse a sí mismo, Dios también debe pensar, es decir, crear a su opuesto: el diablo. Así, para el niño, la Trinidad de Dios no estaba formada por el Padre, el Hijo y el Espíritu Santo, como en la tradición cristiana, sino por el Padre, el Hijo y el diablo. Para Nietzsche, el diablo es esencial y forma parte de Dios desde el principio. Si algo tan terrible como la muerte del padre proviene de Dios, entonces Dios no puede ser solo bueno. Entonces, el mal también forma parte de Dios.

En sus poemas juveniles, Nietzsche expresó por primera vez sus dudas sobre Dios. Al principio, el adolescente seguía escribiendo al estilo antiguo: «Déjame contemplar eternamente tu rostro / Llévame contigo; / … hágase tu voluntad», pero inmediatamente añadía: «¿Puedo confiar?».[5] Más tarde, ante el sufrimiento del mundo, el filósofo adulto exclamó: «La única excusa de Dios es que no existe».^[6] Finalmente, exultó liberado: «¡Dios ha muerto! Dios permanece muerto. Y nosotros lo hemos matado».[7]

La crítica de Nietzsche al cristianismo también incluía su crítica a la evasión del mundo por parte de los cristianos. Consideraba que debía observar lo siguiente: la esperanza en el más allá se convierte rápidamente en una consolación en el más allá. El más acá es entonces solo un valle de lágrimas que hay que atravesar antes de entrar en las delicias celestiales. La responsabilidad y la configuración del mundo son superfluas. La resignación piadosa ante el sufrimiento y el quietismo que se cruza de brazos son hermanos. Nietzsche opinaba que solo el ateo era capaz de configurar este mundo de forma responsable, resistirse a los abusos y hacer frente al sufrimiento. Porque solo el ateo no responsabiliza a Dios de todo lo que ocurre en el mundo.

Puedo entender las dudas de Nietzsche y su camino hacia el ateísmo. En su familia faltaba la confrontación con la experiencia del sufrimiento. Ninguna queja. Ninguna pregunta a Dios: «Dios mío, ¿por qué me has abandonado?».

Pero, ¿solo hay dos alternativas: la resignación piadosa ante el sufrimiento, como en el caso de los padres de Nietzsche, y el ateísmo agresivo, como en el caso de su hijo? ¿Hay que renunciar a la fe en Dios para poder resistir las injusticias del mundo?

Retomo las palabras del coral que acabamos de escuchar: «Lo que Dios hace, está bien hecho». Nietzsche aprendió que Dios lo hace todo. Por eso, a partir de la ambivalencia del mundo, concluyó que Dios también era ambivalente: si el mundo no es solo bueno, entonces Dios tampoco puede ser solo bueno. Ese fue el comienzo de su duda. Al final de ella, llegó a la conclusión de que Dios no existía.

Como teóloga, me ha preocupado una y otra vez la cuestión de si la percepción honesta del sufrimiento en el mundo es compatible con la fe en Dios. Me preguntaba: ¿Dios lo hace todo? ¿Dios provocó los campos de concentración en los que fueron asesinados 6 millones de judíos, 500 000 gitanos y romaníes y muchas otras personas? ¿Dios provocó el tsunami en el océano Índico, en el que murieron más de 200 000 personas?

Sí, Nietzsche tiene razón: muchas cosas en este mundo contradicen la existencia de un Dios bueno. Hay una contradicción entre muchas cosas en este mundo y la existencia de un Dios bueno. Pero el ser humano puede lamentar su sufrimiento ante este Dios. Y este Dios sufre con los seres humanos cuando estos sufren. Y este Dios contradice muchos aspectos de este mundo. Este Dios bueno dice no al asesinato y a la guerra, a la pobreza y a la injusticia.

La fe en este Dios permite nombrar la contradicción entre el sufrimiento y Dios. Permite quejarse a Dios por el sufrimiento. Y la fe tiene un poder contrafactual, que protesta contra la realidad y no se conforma con las circunstancias. La fe se aferra a la idea de que Dios sigue siendo benevolente con este mundo y sus habitantes, aunque por el momento haya pocos indicios de ello.

He encontrado la fuerza de resistencia de la fe especialmente en el teólogo Dietrich Bonhoeffer. Durante el nacionalsocialismo, fue una de las mentes más importantes de la llamada Iglesia Confesante, la parte de la Iglesia Evangélica en Alemania que se opuso a la influencia del nacionalsocialismo. Más tarde se unió a un grupo de resistentes políticos que intentaron eliminar por la fuerza a Adolf Hitler. Pocas semanas antes del final de la guerra, Bonhoeffer fue asesinado en un campo de concentración.

Su texto más famoso es un poema: «Von guten Mächten» (De las buenas fuerzas), con la conmovedora séptima estrofa: «Maravillosamente protegidos por las buenas fuerzas, esperamos con confianza lo que pueda venir. Dios está con nosotros por la tarde y por la mañana, y sin duda alguna cada nuevo día».[8] Bonhoeffer escribió el poema en la Navidad de 1944. Llevaba casi dos años encarcelado por los nazis.

La tercera estrofa comienza con palabras que recuerdan al coral de Bach: «Y si nos das la copa pesada, la amarga, / del sufrimiento, llena hasta el borde». A diferencia del coral que acabamos de escuchar, la copa no solo sabe amarga «por mi locura». La copa es amarga. Bonhoeffer no edulcora nada. Es un sufrimiento profundo el que le espera a Bonhoeffer, que contaba con su pronta ejecución, y a su familia.

Lo que Bonhoeffer formula a continuación me parece una exigencia excesiva: si nos das el cáliz amargo, «lo tomaremos con gratitud y sin temblar / de tu mano buena y amada».

La clave para entenderlo es la mano bondadosa y amada de Dios. Bonhoeffer confiaba en que Dios estaba cerca de él en todo momento. Dios no le arrojó la vida a los pies como una imposición que tenía que afrontar solo. No, Dios lo llevó y lo acompañó. Bonhoeffer creía, como confesó en otra ocasión, «que Dios quiere darnos en cada situación de necesidad tanta resistencia como necesitemos. Pero no nos la da por adelantado, para que no confiemos en nosotros mismos, sino solo en él».

¿Le suena esta situación? Se encuentra ante una situación tan difícil que le abandona el valor y la fuerza. No sabes cómo superarla y lo único que quieres es huir. Bonhoeffer observa lo siguiente: si antes sentías fuerza en tu interior, entonces confiarías en ti mismo. Si ya no sientes fuerza, entonces no te queda más remedio que confiar en Dios. Y entonces descubres que Dios te sostiene y te ayuda.

Lo especial de la confianza de Bonhoeffer en Dios era que no le llevaba a retirarse del mundo para refugiarse en una piedad interior y en la pasividad. Bonhoeffer no pensaba: «Todo lo que sucede es la voluntad de Dios, y mi tarea es rendirme a ella y aceptarlo todo con gratitud». Distinguía entre aquello a lo que debía rendirse y aquello a lo que debía resistirse. Lo primero venía de la mano de Dios, lo segundo no. La confianza en Dios lo llevó a comprometerse responsablemente en este mundo por un mundo mejor. Se opuso con valentía a los abusos mundanos. Para él, la confianza en Dios y la responsabilidad por la configuración de este mundo iban de la mano. En sus propias palabras: «Hay personas que consideran poco serio, y los cristianos poco piadoso, esperar un futuro terrenal mejor y prepararse para él. Creen en el caos, el desorden y la catástrofe como sentido de los acontecimientos actuales y, con resignación o piadosa evasión del mundo, eluden la responsabilidad de seguir viviendo, de reconstruir, de las generaciones venideras. Puede que el día del Juicio Final llegue mañana, entonces estaremos dispuestos a dejar de trabajar por un futuro mejor, pero no antes».[9]

Estoy convencido de que Johann Sebastian Bach tampoco quería expresar con la cantata de hoy una resignación piadosa ante el sufrimiento y una evasión religiosa del mundo. Quien compone una música tan consoladora no quiere simplemente huir a un más allá mejor . Quiere un consuelo que le dé fuerzas para la vida aquí. Para Bach, al igual que para Bonhoeffer, el consuelo reside en la cercanía de Dios, que está presente incluso en el mayor sufrimiento. Dios no es quien envía todo, incluido el mal. Dios es quien está a nuestro lado y nos fortalece y nos sostiene en los momentos difíciles.

Esto se refleja claramente en el coral final. Allí, Bach repite «Lo que Dios hace, está bien hecho». Ahora lo escucho de otra manera: «Lo que Dios hace, está bien hecho». Bach nombra claramente la necesidad, la muerte y la miseria. Aquí no hay nada que embellecer. ¿Y qué hace Dios? Dios lo sostendrá «paternalmente en sus brazos». Eso ya está sucediendo. La música de Bach es como ese brazo paternal, sin importar lo difícil y terrible que sea lo que suceda. «Por eso lo dejo actuar».

[1] Franziska Nietzsche, carta a Emma Schenk del 1 de diciembre de 1848, citada por Klaus Goch: Nietzsches Vater oder Die Katastrophe des deutschen Protestantismus. Eine Biographie, Berlín 2000, p. 379 y ss.; véase también Christiane Tietz: Nietzsche. Leben und Denken im Bann des Christentums, Múnich 2025.

[2] Franziska Nietzsche, carta a Emma Schenk del 8 de marzo de 1849, citada por Goch, Nietzsches Vater, p. 383.

[3] Franziska Nietzsche, carta a Emma Schenk del 4 de abril de 1849, citada por Reiner Bohley: Nietzsches christliche Erziehung [I], en: Nietzsche-Studien 16 (1987), pp. 164-196, aquí p. 179.

[4] Friedrich Nietzsche: Aus meinem Leben, Werke. Kritische Gesamtausgabe, vol. I/1, Berlín, Nueva York 1967, p. 286.

[5] Friedrich Nietzsche: Notas póstumas, abril-octubre de 1859, 6 [20], KGW I/2, pp. 54 y ss.

[6] Friedrich Nietzsche: Ecce homo. Por qué soy tan inteligente, 3, KSA 6, 286 (traducción propia).

[7] Friedrich Nietzsche: La gaya ciencia. Tercer libro 125, KSA 3, p. 481.

[8] Dietrich Bonhoeffer: Von guten Mächten, Dietrich Bonhoeffer Werke, vol. 8, Gütersloh 1998, p. 608.

[9] Dietrich Bonhoeffer Werke, vol. 8, p. 36.