Schleicht, spielende Wellen

Eva Weber-Guskar

Was für ein prächtiges Geburtstagslied, was für ein Lob- und Preislied, das wir heute hören dürfen! Vier Flüsse gratulieren dem Jubilar, ihrem Kurfürsten. Erst freuen sie sich gemeinsam, dann streiten sie miteinander, und schliesslich finden sie versöhnt wieder zusammen. Der Anfangschor drückt die Freude der Flüsse darüber aus, willige Untertanen, ja Beschützte des Regenten zu sein. Es ist eine Freude in mehreren Stufen: «Schleicht, spielende Wellen, und murmelt gelinde!
Nein, rauschet geschwinde, dass Ufer und Klippe zum öftern erklingt! Die Freude, die unsere Fluten erreget, Die jegliche Welle zum Rauschen beweget, Durchreißet die Dämme […].»

Selten übernehmen Flüsse Rollen in einem Gesangswerk (wahrscheinlich in keiner anderen Kantate überhaupt). Ebenfalls selten, wenn überhaupt, werden Flüsse in der Kunst derart explizit als empfindungsfähige Wesen gezeichnet. Doch grundsätzlich ist der Fluss ein bekanntes Motiv in der Geistesgeschichte. Zu einer europäischen, philosophischen Quelle dieses Motivs zurückzugehen heisst, zu den Vorsokratikern zu gehen.

ποταμοῖσι τοῖσιν αὐτοῖσιν ἐμβαίνουσιν ἕτερα καὶ ἕτερα ὕδατα ἐπιρρεῖ
(potamoîsi toîsin autoîsin embainoûsin hétera kaì hétera hýdata epirréi).[1]

Auch wer, wie ich (!), kein Altgriechisch versteht, hört in diesen Worten vielleicht etwas: etwas zischen, plätschern, etwas in Wellen Bewegtes, etwas, das aus Veränderung und Wiederholung besteht.

ποταμοῖσι τοῖσιν αὐτοῖσιν ἐμβαίνουσιν ἕτερα καὶ ἕτερα ὕδατα ἐπιρρεῖ
(potamoîsi toîsin autoîsin embainoûsin hétera kaì hétera hýdata epirréi).

Das ist eines der berühmten Fluss-Fragmente des Philosophen Heraklit, der um 500 v. Chr. lebte. Auf Deutsch kennt man meist nur verkürzt den Satz: «Wir steigen niemals in denselben Fluss». Das griechische Original lässt erkennen, dass Heraklit beim Schreiben auch Rhythmus und Lautmalerei wichtig waren, die bei der groben Paraphrase verloren gehen.

Vom Rhythmus und den Tönen der heutigen Kantate haben Sie schon in der Werkeinführung gehört. Ich möchte diese weltliche Kantate, in der Flüsse singen, zum Anlass nehmen, zu Ihnen über Flüsse und Menschen zu sprechen. Was haben beide gemeinsam? Oder anders: Was kann uns das Bild des Flusses über uns selbst lehren?

Als Erstes denkt man vielleicht daran, dass der Fluss für den Strom des Lebens steht; für Lebensenergie, die in uns fliesst; oder für das unbedingte Streben in allem Lebendigen, das der Philosoph Baruch de Spinoza in der Frühen Neuzeit zum Beispiel conatus genannt hat. Im Kontrast dazu mögen viele heute, in unserer vom Klimawandel geprägten Zeit, an die ganz plötzlich über die Ufer tretenden Flüsse denken, die zu reissenden Strömen werden; und so Zerstörung und Tod mit sich bringen.

Doch in dem Bild des Flusses steckt noch mehr als die Assoziation von Leben und Tod. Warum genau hat Heraklit vom Fluss gesprochen? Und wo gelangt man hin, wenn man mit Heraklit über ihn hinausdenkt? Mir scheint, das Bild ist ein guter Ausgangspunkt, um über menschliche Zeitlichkeit nachzudenken.

«Wir steigen niemals in denselben Fluss» klingt zunächst einfach wie eine Ergänzung zu einem anderen Fragment von Heraklit: πάντα ῥεῖ (pantha rhei), alles fliesst. Dann würde nur behauptet, dass es in der Welt keine Beständigkeit gibt, sondern sich alles immer in Veränderung befindet. Doch das Original, welches ich Ihnen vorhin auf Griechisch vorgelesen habe, lautet wörtlich übersetzt anders, nämlich: «Um jene, die in Flüsse steigen, die dieselben bleiben, fliesst anderes und anderes Wasser».

Nach dieser Formulierung kann man durchaus zweimal in denselben Fluss steigen. Nur das Wasser, das in ihm fliesst, ist immer ein anderes. Das ist das Verständnis von Einheit und Veränderung, das Heraklit im ganzen Kosmos walten sah: Jede Einheit, alles Sein, ist nicht nur trotz Veränderung möglich, sondern Einheiten bestehen kraft Veränderungen. Genau dafür ist der Fluss ein besonders sprechendes Bild. Ein Fluss besteht aus Wasser, das in Bewegung ist. An keiner einzelnen Stelle bleibt sich der Fluss gleich, sondern nur als Ganzes. Er besteht aus Tropfen, die beständig ihren Ort wechseln. Vielleicht haben Sie schon einmal einen Wasserfall besucht, etwa die Giessbachfälle. Die durfte ich kürzlich das erste Mal bewundern. Dort, an der Stelle, wo man hinter den Wasserfall treten kann, ist es besonders augenfällig: Wenn Sie den Kopf gerade halten, fällt das Wasser als gesamter Fluss vor Ihnen herab. Wenn Sie sich aber von dem spritzenden Wasser einen grossen Tropfen mit den Augen heraussuchen und ihn verfolgen, indem sie den Kopf von oben nach unten bewegen, dann sehen sie einen der unzähligen Teile in Bewegung, die den Fluss als Ganzen ausmachen.

Heraklits Fragment ist im Original so raffiniert formuliert, dass es sich auch noch auf eine zweite Weise übersetzen lässt, nämlich auf folgende: «Um jene, die in Flüsse steigen und dieselben bleiben, fliesst anderes und anderes Wasser». «Dieselben bleiben» kann sich also nicht nur auf die Flüsse, sondern auch auf die Wesen beziehen, die in die Flüsse steigen – also auf uns Menschen. Deshalb lässt sich das auch so interpretieren, dass das, was für die Flüsse gilt, auch für die Menschen gilt. Hier: Die unmittelbare Verbindung von Veränderung und Einheit. Doch wie liesse sich das genauer verstehen?

Zunächst könnte man es biologisch verstehen. Nur kraft eines ständigen Metabolismus, der Substanzen umwandelt, nämlich Stärke in Energie, und nur kraft des Blutflusses kann ein Organismus als Ganzer bestehen bleiben. Das gilt allerdings nicht nur für Menschen, sondern auch für Tiere; für Mäuse, Eichhörnchen oder Elefanten, um nur drei zu nennen. (Genau genommen müsste man von menschlichen und nicht-menschlichen Tieren sprechen, aber der Einfachheit halber bleibe ich bei der alltäglichen Unterscheidung zwischen Menschen und Tieren.)

Menschen zeichnet gegenüber Tieren unter anderem aus, dass sie sich in besonderem Masse über die Gegenwart hinaus auf die anderen beiden Zeitdimensionen beziehen können: auf die Vergangenheit und die Zukunft. Das Eichhörnchen merkt sich zwar vage, wo es im Herbst die Nüsse versteckt hat – aber das geht kaum länger als ein Jahr zurück. Elefanten können eine ganze Weile um verstorbene Familienmitglieder trauern und Primaten können wohl Stunden bis zu Tagen vorausplanen. Unsere zeitliche Erstreckung übertrifft aber das alles.

Unser Vergangenheitsbezug reicht bis in die Kindheit. Ja, er kann sogar darüber hinaus reichen – und damit meine ich keinen Bereich platonischer Seelen vor der Geburt. Unser Vergangenheitsbezug ist nämlich mehr als Erinnerung. Meine Grossmutter und ihr Leben gehören zum Beispiel für mich zu dieser Dimension von Vergangenheitsbezug.

Meine Grossmutter wuchs an der Altmühl auf, einem kleinen Fluss in Süddeutschland, und sie liebte es, im Sommer darin zu baden. Ihr Vater war Pfarrer und nahm sie als Kind oft auf die Gänge zum Konfirmandenunterricht in den umliegenden Dörfern mit, wobei er ihr buchstäblich von Gott und der Welt erzählte. Als ich Kind war, erzählte meine Grossmutter mir von all dem, gab mir Bücher zu lesen – und besprach freundlich, zugleich nicht unkritisch, den Versuch eines Gottesbeweises, der mir mit neun Jahren in den Sinn gekommen war, den ich auf einen Zettel geschrieben und ihr gezeigt hatte. Es blieb mein einziger Versuch. Als Studienfach wählte ich nicht Theologie, sondern Philosophie. Und doch stehe ich ein wenig in der Tradition meiner Grossmutter und meines Urgrossvaters. Ich verstehe mich aus einer Vergangenheit heraus, die weiter reicht als meine Kindheit. Ich tue vieles, was ich tue, nicht zuletzt auch aus Bewunderung für und Liebe zu meiner Grossmutter, die schon lange gestorben ist; sie, die im Zweiten Weltkrieg am Stadtrand von Leipzig wohnte und zu Fuss durch die zerbombte Stadt lief, bis zur Thomaskirche, um dort Kantaten von Bach zu hören.

Unser Zukunftsbezug wiederum manifestiert sich in Wünschen, Plänen und Erwartungen; auch in Gefühlen, wie Hoffnung oder Furcht. Vor allem aber: Unser Zukunftsbezug reicht bis zu unserem Tod voraus. Anders als Tiere wissen wir, ab einem gewissen Alter, dass wir sterben werden.

Wenn nun diese bewusste Erstreckung über die Zeit menschliche Existenz ausmacht, inwiefern kann sich darin Heraklits Idee der immer in Veränderung begriffenen Einheit finden lassen? Dafür brauchen wir uns nur klarzumachen, dass wir unseren Blick in Vergangenheit und Zukunft nicht von einem festen Ort aus einnehmen. Vielmehr verändert sich unsere Position im Laufe unseres Lebens beständig. Mindestens mit jeder Lebensphase. In der Jugend haben wir grosse Vorstellungen davon, was wir einmal werden wollen, und denken wenig zurück. Als Erwachsene sorgen wir im glücklichen Fall für andauernde Stabilität, die auf Erreichtem aufbaut und zugleich vorsorgt. Im Alter konzentrieren wir uns vielleicht darauf, was von dem gesammelten Erfahrungsschatz an die nachkommende Generation weiterzugeben sein könnte, blicken also mehr zurück, und wenn wir nach vorne blicken, dann nicht selten schon über das eigene Leben hinaus. In allen Lebensphasen beziehen wir uns offensichtlich aus der Gegenwart heraus immer auf verschiedene Weisen auf Vergangenheit und Zukunft. In ständiger Veränderung.

Was aber heisst es, nicht nur überhaupt ein menschliches Leben zu führen, zu dem diese bestimmte Zeitlichkeit gehört, sondern was heisst es, in dieser Hinsicht ein gutes Leben zu führen? Mit dieser Frage gehe ich über Heraklit hinaus in den Bereich der Ethik. Wie beschrieben, gibt es je nach Lebensphase verschiedene Schwerpunkte, die sich allein schon daher ergeben, auf wie viel Vergangenheit man zurückblicken kann oder nicht, da unterscheiden sich Kinder und Greise sehr. Doch in jedem Alter können wir Vergangenheit, Gegenwart und Zukunft mehr oder weniger in den Vordergrund rücken. Welche Praxis wäre in dieser Hinsicht ratsam, um unser Leben gelingen zu lassen?

Recht verbreitet ist die Idee, dass man sich vor allem auf die Gegenwart konzentrieren sollte. Cárpe díem, liest man schon bei Horaz, «Versenke dich ins Jetzt», hört man in Meditationsseminaren. Doch zum einen ist es im Detail schwierig zu sagen, was das genau heissen soll. Wie lange dauert die Gegenwart, wenn sie mehr als der Umschlag von einem Moment in den nächsten sein soll? Zum anderen hiesse es, das eben als spezifisch menschlich Hervorgehobene zu vernachlässigen: die Fähigkeit, sich weit über die Zeit erstreckt zu begreifen. Deshalb ist es zwar sicher gut, gewisse Augenblicke intensiv zu erleben, und in Meditationen geht es auch noch um ganz anderes als um ein Versenken ins Jetzt. Aber als allgemeinere Haltung scheint es vor allem ratsam, ein ausgeglichenes Verhältnis anzustreben. «Ausgeglichen» bedeutet in diesem Fall, dass man Vergangenem, Gegenwärtigem und Zukünftigem jeweils genau so viel Aufmerksamkeit widmet, wie es den Bezug auf die je anderen Dimensionen nicht beeinträchtigt.

Mit der Vergangenheit so umzugehen, dass man sich damit weder die Gegenwart noch die Zukunft versperrt, heisst vor allem, sich nicht durch extremes Bedauern, Bereuen, Schuldempfinden oder ein Trauma in der Vergangenheit festhalten zu lassen. All diese Einstellungen oder Zustände können darin hindern, sich in der Gegenwart lebendig zu erfahren und sich mit Plänen in die Zukunft zu entwerfen. Wer sich erfahrenes Leid immer wieder vor Augen führt, wird blind für Möglichkeiten von Verzeihen, Versöhnen und Neu-Beginn. Sich stolz auf einem einmal erlangten Erfolg auszuruhen, schränkt die Perspektive für Neues ebenfalls ein.

Sich in ausgeglichener Weise auf die Gegenwart zu beziehen heisst, das Gegenwärtige, das einem widerfährt, als etwas zu erfahren, das einem als diese spezifische Person, die man vorher war und später sein wird, widerfährt. Dafür kann helfen, das Ereignis in eine Geschichte einzufügen, die man sich über sein Leben erzählen kann oder könnte. In dieser Geschichte bekommen Erfahrungen und Ereignisse einen Wert, der sich unter anderem durch den Platz in dieser Geschichte ergibt. Ein verpasster Zug etwa wird zunächst einfach ein Ärgernis sein – wenn man im nachfolgenden Zug aber eine Begegnung hat, die zu einer beruflichen oder privaten Beziehung führt oder auch nur zum Erlebnis eines besonders schönen Sonnenuntergangs durch das Fenster, dann wird das Ereignis zum Teil einer Geschichte und erhält im Nachhinein einen positiven Wert (natürlich geht das – leider – auch mit negativen Werten).

Um den Potenzialen, die man hat, gerecht zu werden, sollte man schliesslich die Zukunft nicht nur als ein hereinbrechendes Schicksal begreifen, sondern ebenso als Möglichkeiten für Handlungen, die man selbst initiiert. Diese Offenheit für die Zukunft sollte freilich dadurch begrenzt werden, dass man vergangene Erfahrungen weiter berücksichtigt, um etwa aus Fehlern zu lernen.

Mit so einem ausgeglichenen Verhältnis zu den drei Zeitdimensionen, das jede zur Geltung kommen lässt, kann eine erfüllte Gegenwart gelingen. Eine Gegenwart, die sich abhebt von dem, was war, und dem, was sein wird, und die dennoch ohne beides nicht sein könnte. Eine Gegenwart, so können wir mit dem heutigen Kantaten-Text sagen, in der es noch von der Vergangenheit murmelt und in der man mit Zukunftsplänen spielt.

Lassen Sie uns nun weiter dem Gespräch zwischen den Flüssen lauschen und erleben, wohin die Musik unsere Gedanken dabei trägt. Vielleicht erfahren Sie sich dabei auch ein wenig als die Einheit, die immer in Veränderung ist, von der Heraklit in seinen Fluss-Fragmenten gesprochen hat.

[1] Heraklit, Fragment B12. Zur hier aufgenommenen Deutung siehe: Graham, Daniel W., „Heraclitus“, The Stanford Encyclopedia of Philosophy (Winter 2023 Edition), Edward N. Zalta & Uri Nodelman (eds.), URL = https://plato.stanford.edu/archives/win2023/entries/heraclitus/; Kahn, Charles H., 1979, The Art and Thought of Heraclitus, Cambridge: Cambridge University Press.