Lobe den Herrn, meine Seele

Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com).

Philipp Hübl

Estimados señores y señoras:

Cuando recibí la solicitud de la Fundación Bach, me sorprendió un poco. Soy ateo declarado y en mis libros he afirmado que no existe el alma. Ahora se me pedía que dijera algo sobre el tema «Alaba al Señor, alma mía». Mi primer pensamiento fue: tienen sentido del humor. La petición me recordó a una pregunta en broma que solíamos hacer a los desconocidos en la escuela primaria: «Como persona ajena al tema, ¿qué opina sobre la inteligencia?». Pero la petición no era tan descabellada. Los filósofos son personas ajenas al tema por naturaleza. Miramos el mundo desde muy lejos. «Sub specie aeternitatis», lo llama Spinoza, «desde la perspectiva de la eternidad». Y a veces esta perspectiva filosófica desde fuera también puede abrir nuevas perspectivas, por ejemplo, sobre la cantata 69 de Bach.

En ella se tratan al menos tres grandes temas filosóficos, como por cierto también en otras obras de Bach y en los escritos de Lutero. El primer tema es la naturaleza de nuestro juicio moral: la alabanza, el agradecimiento y la crítica forman parte de él; el segundo es la inexpresabilidad o incluso la incomprensibilidad de lo absoluto; y el tercero, la existencia humana. Comentaré brevemente los tres temas. A primera vista, no parecen encajar, pero al analizarlos más detenidamente, sí lo hacen.

Comencemos con el juicio moral. En el caso ideal, Kant consideraba que en nuestra vida cotidiana deberíamos basar nuestras acciones y juicios morales en principios universales de la razón. Pero Kant también conocía la naturaleza humana y dijo: «De madera tan torcida como la que forma al ser humano, no se puede construir nada recto». Muchas, quizá incluso todas nuestras acciones y juicios, según Kant, no provienen de la razón, sino de inclinaciones; hoy diríamos que provienen de «emociones» o, más generalmente, del «instinto moral». Nuestro instinto moral coincide a veces con la razón, pero no se ha desarrollado en la evolución para resolver problemas globales de justicia, sino para funcionar en el grupo.

Por lo tanto, cabe preguntarse: ¿cómo es nuestro juicio moral en la vida cotidiana? La primera observación es que el mundo está lleno de críticas morales. Especialmente en las redes sociales, la indignación es la emoción dominante: la indignación es ira moral. Por el contrario, los elogios morales son poco frecuentes. Pregúntese a sí mismo cuándo fue la última vez que recibió un elogio moral. ¿Y cuándo elogió moralmente a otra persona? Hay una cierta asimetría.

Probablemente hay dos razones para ello. La primera es nuestra distorsión negativa. Todos los seres humanos prestamos instintivamente más atención a lo negativo que a lo positivo. Somos sensibles a los peligros potenciales, por ejemplo, al mal comportamiento de los demás, por lo que prestamos mucha atención a las malas acciones y las injusticias. Cuando todo va bien, no tenemos que ser tan precisos. La segunda razón radica en la función de la reprimenda y la crítica. Cuando criticamos moralmente a alguien, nos interesa el acto y el daño que ha causado. Entonces nos preguntamos: ¿fue intencionado?, ¿cuáles son las relaciones causales?, ¿cuál es la magnitud del daño? Por el contrario, cuando elogiamos, a menudo elogiamos un acto concreto, pero en realidad estamos elogiando indirectamente el carácter de una persona. Los psicólogos morales dicen que la función del elogio es más bien establecer una relación con las personas que nos son cercanas, con las personas con las que vivimos en una comunidad, y que queremos apoyar y promover su comportamiento prosocial.

Si ahora aplicamos estas observaciones generales sobre la naturaleza del elogio y la crítica a Dios, nos damos cuenta rápidamente de que fracasamos. No se puede elogiar a un ser todopoderoso y decirle: «Lo has hecho muy bien con la creación. ¡Sigue así!». Eso es presuntuos e. Tampoco se puede creer seriamente que con los elogios se fomente el comportamiento prosocial de Dios. Los caminos del Señor son inescrutables. Sin duda, no se modifican con elogios.

Evidentemente, la cantata no trata literalmente de alabar, sino de algo relacionado con ello, a saber, la gratitud. El narrador de la cantata, en su papel performativo, reflexiona sobre la paradoja de alabar a Dios. Sabe que no puede alabar literalmente al Todopoderoso, por lo que hace lo mejor que puede: alaba a Dios y, al mismo tiempo, afirma: «Soy incapaz de alabar. No puedo expresar adecuadamente mi alabanza. Alabo al Señor, pero fracaso en el intento».

Este recurso retórico nos lleva al segundo tema filosófico que se aborda en la cantata: la inexpresabilidad o incomprensibilidad de lo absoluto. Normalmente podemos hablar de todo y nombrarlo. Ahí reside el poder del lenguaje natural. Sin embargo, hay dos fenómenos que nos dan la impresión de que nuestro lenguaje o nuestros conceptos fallan, es decir, que no podemos expresar algo con palabras. El primero es lo absoluto: el universo, el tiempo, el ser, Dios. Podemos utilizar estos conceptos, como acabo de hacer, pero los fenómenos en sí mismos siguen siendo, en cierto modo, incomprensibles, inconcebibles. Nietzsche lo expresa así: «No hay nada que pueda juzgar, medir, comparar o condenar nuestro ser, porque eso significaría juzgar, medir, comparar o condenar el todo… ¡Pero no hay nada más que el todo!». Para alabar la creación o el mundo en su conjunto, tendría que relacionarlo con otra creación o con otro mundo. Pero esta comparación no es posible. Lo absoluto escapa a nuestra capacidad de conceptualización.

El segundo fenómeno de lo inexpresable es lo subjetivo. Además de nuestro lenguaje y nuestros conceptos, tenemos un segundo acceso al mundo a través de la experiencia subjetiva: la «conciencia fenomenológica», como se denomina en filosofía. Una persona absolutamente daltónica puede conocer y dominar todas las palabras y todos los conceptos relacionados con los colores, pero no sabe lo que significa ver una manzana roja. Ver una manzana tiene un contenido no conceptual, no lingüístico. Lo mismo ocurre con la experiencia de la espiritualidad. Muchos creyentes expresan su espiritualidad con palabras como esperanza, confianza, cercanía, conexión, presencia: estos estados también se pueden expresar con palabras, pero siempre hay un elemento inexpresable, no conceptual, algo que se expresa en un sentimiento que no se puede captar con el lenguaje.

La idea de lo inexpresable también se encuentra en otra cantata, concretamente en la 69a, que en cierto modo sirve de modelo para la cantata 69, escrita dos décadas antes. Allí, el problema se hace aún más evidente. El narrador se compara con el sordomudo de la curación de los sordomudos. Desea encontrar las palabras adecuadas para alabar, pero su boca es débil y su voz muda. Quiere hablar con mil lenguas, proclamar su alabanza en variantes siempre nuevas, pero está condenado al fracaso. Este motivo de la variación también resuena en la cantata 69, literalmente en la música: los temas de la fuga varían de innumerables maneras la alabanza, sabiendo que esta será insuficiente.

Para Bach, la música era un culto. Se podría decir también que era una forma no conceptual de culto. La música tampoco hace afirmaciones en forma de frases, pero es el mejor medio para encarnar la experiencia espiritual. Lo grande, lo sobrehumano y lo sublime de la música es también lo que para muchos ateos se acerca más a un sentimiento de espiritualidad.

Esto me lleva al tercer tema de la cantata, la cuestión de la existencia. Por el Antiguo Testamento, especialmente por el libro de Kohelet, sabemos que nuestra vida es un soplo de viento y que incluso la gracia en la tierra es fugaz.

Por eso, a la alabanza y la gratitud, por un lado, siempre se une el temor, por otro. En la cantata, la alabanza y el temor son dos caras de la misma moneda: expresan la dependencia e e de algo más grande. En la Antigüedad era el destino —Tyche para los griegos, Fatum para los romanos—; para los creyentes, esta dependencia es Dios. Se sabe que la existencia es un don, pero al mismo tiempo también se sabe que la vida solo dura setenta años, o ochenta como mucho. E incluso una buena vida está marcada por el trabajo, el esfuerzo y el sufrimiento. De ahí surge la esperanza de la misericordia. Cuando esperamos, ya estamos asumiendo que no tenemos el futuro en nuestras manos. Quien espera, dice implícitamente que la realización de la esperanza está más allá de su propio control y de sus propias fuerzas.

El destinatario de esta esperanza es Dios, pero la cantata tiene un segundo objetivo: la comunidad de creyentes. Esto nos lleva de vuelta al principio, a la función de los juicios morales. Con cada juicio moral, ya sea crítica o elogio, no solo se dice algo sobre otras personas, sino también sobre uno mismo, sobre los propios valores y normas. Nuestro juicio moral siempre tiene esta segunda función comunicativa: lo utilizamos para expresarnos, en un sentido totalmente neutral de la palabra. La autoexpresión moral es ineludible. Y la función de la comunicación moral no consiste solo en elogiar y criticar acciones para intercambiar opiniones sobre los valores y normas correctos, sino que también formamos una comunidad moral con aquellos que comparten nuestros valores y normas. Y comunicamos nuestros valores y normas en el grupo: en conversaciones, en oraciones y también en cantos.

En este contexto, la afirmación sobre la autoridad, que en un primer momento resulta algo extraña, ahora se entiende. Al leerla por primera vez, uno se pregunta inmediatamente: ¿cómo se pasa de repente de Dios a la política? ¿Por qué entra en juego la autoridad? Dios es el creador y el sustentador. La autoridad a la que se refiere la cantata, los concejales, tal vez el príncipe elector, el rey o, más en general, la política, no son creadores, pero al menos en el sentido secular son sustentadores. Si el mundo está bien ordenado por Dios, los gobernantes deben tomar esto como ejemplo. La creación les impone el deber de cuidar de los ciudadanos. Y aquí es donde entra en juego la función prosocial. Se recuerda a la política su misión en la Tierra, la misión del cuidado y el amor al prójimo. No solo esperamos buenas acciones y un futuro mejor de Dios, sino sobre todo de los gobernantes.

Así pues, la cantata transmite dos mensajes fundamentales. El primero es: «¡Alaba al Señor, alma mía, aunque te falle la lengua!». Y la segunda, expresada en mi vocabulario, es: «Alaba también a los señores de la política, alma mía, cuando hacen el bien, alábalos con palabras claras, porque de lo contrario los políticos solo serán criticados constantemente, ya que si los alabas, puedes activar su comportamiento prosocial y establecer una conexión con ellos. Y si, a pesar de todo, demuestran ser personas de mal carácter, Dios ya los castigará».

En este sentido: muchas gracias por su atención. ¡Y sigan siendo buenas personas!