Dieter Hattrup

Luthers neue religiöse Erfahrung

Bachs Weihnachtskantate «Christum wir sollen loben schon» (BWV 121) lädt zum Blick auf zwei Kraftlinien lutherischer und katholischer Theologie ein: auf Luthers Skandalon des bösen Christus ebenso wie Thomas von Aquins harmonische Verbindung von Natur und Gnade.

Die Situation gibt es nicht häufig: Ein katholischer Priester spricht 15 Minuten lang in einer reformierten Kirche über einen lutherischen Text. Früher wäre eine solche Ansprache gar nicht möglich gewesen, aber am 19. Dezember 2014 ist es in Trogen bei St. Gallen geschehen. Katholisch, reformiert, lutherisch. Was soll da herauskommen? Vor allem zunächst einmal die wunderschöne Musik der Bachschen Weihnachtskantate «Christum wir sollen loben schon»! Und dann etwas Friedliches, das jedenfalls friedlicher ist, als was vor 300 oder 400 Jahren, vielleicht auch noch vor 30 oder 40 Jahren zu erwarten gewesen wäre. Und diesen Frieden sollte man auf jeden Fall als ökumenischen Fortschritt begrüssen.
Zunächst einmal gilt es, den Kantatentext selbst sprechen lassen, indem er uns seine Besonderheit kundtut. Darauf folgt eine Reflexion, die fragt, wie diese Besonderheit zustande gekommen ist. Und abschliessend soll der Versuch einer kleinen Synthese gewagt werden.
Kann es bei Luther ein Lob Mariens zusammen mit einem Lob Christi geben? Das klingt zunächst unwahrscheinlich. Denn die Marien- und Heiligenverehrung ist ein Kennzeichen der alten Kirche, denkt man im allgemeinen. Und doch findet sich die Marienund Heiligenverehrung auch bei Luther, allerdings beim jungen Luther. «Hilf, Mutter Anna, ich will ein Mönch werden !» So soll er am 2. Juli 1505 in Stotternheim nahe Erfurt bei einem heftigen Gewitter gerufen haben. Früher und besser bezeugt ist dieses Gelübde freilich in der Form: «Hilf, heilige Mutter Gottes, ich will ein Mönch werden !» Der 2. Juli ist das Fest der Heimsuchung Mariens, auf das die Arie des Basses hinweist: «Johannis freudenvolles Springen». Das geschieht bei der Begegnung von Elisabeth und Maria, da beide Frauen gesegneten Leibes sind. Das Gelübde hat Luther stehenden Fusses wahr gemacht, indem er noch im Juli 1505 bei den Erfurter Augustinereremiten eingetreten ist.

Vom Beistand zum Beispiel
In der Frühzeit habe Luther seine reformatorische Position noch nicht gefunden, mag der Einwand lauten. Das ist richtig, aber was meint dieser Einwand genau? Denn 1524, als Luther die Vorlage für unsere Weihnachtskantate verfasst hat, die später zum Zweck der Vertonung überarbeitet wurde, hatte er seine Position gefunden. Denn seine reformatorische Grundhaltung hat er spätestens 1520 bezogen, als er seine Haupttraktate über Deutschland und Europa verbreitete, wie etwa die Schriften «Von der Babylonischen Gefangenschaft der Kirche» und «Von der Freiheit eines Christenmenschen».
Aber dann erscheint im Jahr 1521 «Das Magnificat, verdeutscht und ausgelegt» von Martin Luther. Wie ist das möglich? Sollte nicht der Glaube von Christus allein geprägt sein? Solus Christus? Tatsächlich wird der Reformator seinem Grundsatz nicht untreu, wenn er jetzt von Maria handelt, die er Jungfrau und Mutter Gottes nennt. Allerdings ist die religiöse Erfahrung eine andere geworden, der Akzent hat sich verschoben. Luther ruft sie nicht wie früher um Beistand an, also kein «Hilf, Mutter Gottes» mehr, sondern er stellt Maria als Beispiel des neuen, des reformatorischen Glaubens dar: «Ei, du selige Jungfrau und Mutter Gottes, wie hat uns Gott in dir erzeigt einen großen Trost, dieweil er deine Unwürdigkeit und Nichtigkeit so gnädig angesehen hat, wodurch wir hinfort gemahnt werden, er werde uns arme, nichtige Menschen, deinem Beispiel nach, auch nicht verachten und gnädig ansehen.» Da ist das Stichwort vom «Beispiel» gefallen, und die Botschaft wird deutlich. In dem Masse, wie Gott auf die Niedrigkeit Mariens geschaut und wie er ihr die Gnade nicht verweigert hat, wird er sie auch dir nicht verweigern, wenn du im Glauben so fest bist wie die Gottesmutter. Deshalb gilt, wie es im anfänglichen Coro der Kantate heisst: «Christum wir sollen loben schon», weil er an Maria getan hat, was er an uns tun will, wenn wir nur fest glauben.
Luther geht vom Beistand zum Beispiel über. Maria wird von ihm nicht mehr um Hilfe angerufen, sondern sie wird uns als Exempel vor Augen gestellt. In der zweiten Strophe der Kantate heisst es: «Und wie bist du verachtet und geringe,/um dich dadurch zu retten vom Verderben.» Das «Du» ist wohl doppelt zu verstehen; es wird die Person Mariens und die Person des Hörers angeredet.
Die alte Kirche sang ihr Lied im Advent ein wenig anders, und sie singt es bis heute anders: «Alma Redemptoris Mater, quae pervia caeli porta manes, et stella maris, succurre cadenti.» («Erhabne Mutter des Erlösers, du allzeit offene Pforte des Himmels und Stern des Meeres, komm, hilf deinem Volke, vom Falle aufzustehen.») Dieses «Hilf», das Luther 1505 noch flüssig über die Zunge gekommen ist, kann er jetzt nicht mehr sprechen. Die religiöse Erfahrung hat einen anderen Ton bekommen. Die Fürbitte um den Beistand der Heiligen sucht Stellvertretung, und die fällt weg, weil sie nicht mehr denkbar ist. Selbst eine Anrede Mariens kommt in Luthers Liedern kaum noch vor, auch nicht in unserer Kantate. Angeredet wird Christus allein, solus Christus. Indem wir noch einmal auf die Arie des Basses blicken, sehen wir in das Herz Luthers hinein:

«Johannis freudenvolles Springen
erkannte dich, mein Jesu, schon.
Nun da ein Glaubensarm dich hält,
so will mein Herze von der Welt
zu deiner Krippe brünstig dringen.»

Dies ist in dichterischer Form ausgedrückt das berühmte sola fide – einzig aus dem Glauben: Nur durch den Glauben wird der Mensch gerechtfertigt, nicht durch Prozessionen, Rosenkränze und die vielen heiligen Messen, auch nicht durch die Werke der Heiligen. Nur durch den Glauben, durch ihn allein, der in der Kantate der «Glaubensarm» genannt wird, kommt der Mensch in seine neue Existenz. Früher bewirkte der Arm die armseligen Werke, das tut er jetzt nicht mehr, sondern er bewirkt den Gauben. Wie Maria die Gnade Gottes hat an sich geschehen lassen, so sollen auch wir sie geschehen lassen an uns im Glauben.

Die neue Trennungsphilosophie
Im Zentrum der eigentlichen Reflexion soll nun die Frage stehen : Wie kommt es zu diesem Umschwung? Woher speist sich die Besonderheit, was meint der neue Ton bei Luther?
Werfen wir zuerst einen Blick auf die Welt, in der Luther um 1520 lebte, auf die Voraussetzung seiner neuen Erfahrung. Geistig, das heisst philosophisch und theologisch gesehen, war es die Zeit des Nominalismus, das Zeitalter der Trennungsphilosophie. Von Mensch zu Mensch, von Mensch zu Gott, ja vom Menschen zu den Dingen herrscht Scheidung, alles existiert getrennt voneinander und in scharfer Konkurrenz. Der reifer werdende Luther lebte voll und ganz in dieser Denkweise. So heißt es in der These 17 zur scholastischen Theologie vom September 1517: «Non potest homo naturaliter velle deum esse deum, immo vellet se esse deum et deum non esse deum.» («Der Mensch kann von Natur aus nicht den Willen haben, Gott sein Gottsein zu lassen; er möchte vielmehr selber Gott sein, wobei Gott nicht mehr Gott ist.»)
Was der Mensch von Natur aus ist, bringt Luther sogar auf die Formel: «Der Mensch ist von Natur aus böse». Ist das schwer zu verstehen? Nein, es liegt, wie man so sagt, in der Konsequenz der Dinge. Wer den Menschen von jedem anderen Menschen trennt, wer Gott und den Menschen radikal entgegensetzt, der führt eine neue Weltsicht ein, die Trennungsphilosophie des Nominalismus. Diese ist zwar nicht die Erfindung Luthers – die Entwicklung beginnt 100 bis 200 Jahre vor ihm, aber der Reformator steht in der Wirkung dieses Denkens, das er zugleich beträchtlich als Verursacher gefördert hat. Er verkündet machtvoll ein neues individuelles Zeitalter, die bürgerliche Neuzeit. Die Konkurrenz wird zum Markenzeichen der Neuzeit. Bei Thomas Hobbes 100 Jahre später gibt es in der Natur und in der menschlichen Gesellschaft den «Bellum omnium contra omnes», den Krieg aller gegen alle. Weitere 150 Jahre später stellt der Schotte Adam Smith seine berühmte These vom Wohlstand der Nationen auf. Indem jeder auf sein eigenes Wohl bedacht ist, getrennt vom anderen, wird das allgemeine Wohl am besten gefördert. Aber auch das Gegenteil des Kapitalismus, der Sozialismus, ist durch die Trennungsphilosophie geprägt. Im 19. Jahrhundert tritt Karl Marx auf und verkündet den Klassenkampf als Angelpunkt der Geschichte. Sogar die Wissenschaft wird von der Philosophie der Konkurrenz erfaßt. In Charles Darwins Evolutionslehre ist der «Survival of the fittest» der Lebensmotor, der die Gestalten erzeugt. Wir sehen, wie das Paradigma der Trennung und Konkurrenz in alle Ritzen der Natur, der Kultur, der Gesellschaft, der Wissenschaft und der Religion eindringt.
Wie schwer es Luther gefallen ist, die letzten Konsequenzen dieser Konkurrenz zu ziehen, sehen wir in seiner Darstellung Christi. So schreibt er 1520: «Denn da Christus Gott und Mensch in der selben Person ist, hat er nicht nur nicht gesündigt, noch stirbt er, noch wird er verdammt, sondern er kann nicht einmal sündigen, sterben oder verdammt werden.» Aber der Konkurrenzgedanke der Trennungsphilosophie fordert tatsächlich etwas anderes, keinen sündenlosen Christus, sondern das Gegenteil, und Luther bemerkt es langsam. So schreibt er 1535, also 15 Jahre später, zum Galaterbrief: «Und das haben alle Propheten gesehen: Christus war von allen der grösste Räuber, Mörder, Ehebrecher, Dieb, Tempelschänder, Gotteslästerer usw., vor dem niemals ein schlimmerer in der Welt gewesen ist.» («Et hoc viderunt omnes Prophetae, quod Christus futurus esset omni-um maximus latro, homicida, adulter, fur, sacrilegus, blasphemus etc. quo nullus maior unquam in mundo fuerit.») Hat er das wirklich gesagt? Kann man das tatsächlich bei Luther finden? Wörtlich? Ja, die Überprüfung ist ganz einfach, sie gelingt in unseren Zeiten auf elektronische Weise sogar innerhalb von Sekunden, aber man kann auch den Band 40 der Weimarer Luther-Ausgabe zur Hand nehmen. An dieser Stelle wird man stutzig und kommt ins Grübeln. Dieses Ergebnis liegt zwar in der Konsequenz des Anfangsprinzips, es lässt sich nicht leugnen. Wer sagt, der Mensch wolle von Natur aus an die Stelle Gottes treten, der muß das gleiche am Ende auch von Christus sagen, auch er muß an die Stelle Gottes treten wollen und ist damit ein Sünder. Da Luther in seinem Fühlen konsequent ist, sagt er es schliesslich auch. Was sollen wir von solcher Konsequenz halten?

Thomas von Aquin und Luther
Da das Endergebnis der Trennungsphilosophie allzu einseitig klingt, sollte man sich die Frage stellen: Ist etwa auch das Anfangsprinzip schon einseitig? Vielleicht stehen gar nicht alle Lebewesen von Natur aus in Konkurrenz zueinander, sondern verhalten sich auch anders. Denn es gibt doch Freundschaft, Liebe und Ehe in der Welt, die manchmal nicht zerbrechen, die den individuellen Gegensatz überbrücken und einen Bund stiften, der eventuell bis zum Ende des Lebens hält.
Kann man die Wirklichkeit auch ohne Konkurrenzblick anschauen? Ein Zeitalter vor Luther hatte Thomas von Aquin die Harmonie an die Stelle der Konkurrenz gesetzt. In seiner ruhigen scholastischen Theologie konnte er sagen: «Gratia supponit naturam et perficit eam» («Die Gnade setzt die Natur voraus und vollendet sie.») Gnade meint hier das Handeln Gottes, Natur meint das Handeln des Menschen. In der Sicht des Thomas sollen die beiden Kräfte nicht gegeneinander stehen, sondern miteinander wirken. Was gilt aber nun? Ist die Konkurrenz das letzte Prinzip der Wirklichkeit, der Gegensatz, der Kampf? Oder ist es die Harmonie und die Versöhnung? Thomas von Aquin ist natürlich auch einseitig, wenn er Gnade und Natur so harmonisch verbindet. Denn es gibt ja viel Streit in der Welt, viel Kampf und Krieg. Ich versuche mich deshalb schon seit einiger Zeit an einer Synthese von Thomas und Luther. Weil beide lateinisch geredet haben, schlage ich zunächst auf Latein die Formel vor: «Natura destruit naturam, et gratia sanat et perficit eam.» («Die Natur zerstört die Natur, und die Gnade heilt und vollendet sie.») Die erste Hälfte verweist auf Luther und die Erfahrung der Neuzeit, also auf den unentwegten Kampf, den wir in der Geschichte und in der Natur sehen. Und die zweite Hälfte der Formel hält die Möglichkeit der Versöhnung und des Friedens aufrecht.
Kann man mit der Formel etwas Praktisches anfangen? Aus meiner Sicht ist mit ihr der Mensch aufgerufen, seine Freiheit zu gebrauchen. In der Natur geht es grausam zu, die Konkurrenz mit ihren Folgen ist nicht zu leugnen. Aber der Mensch kann diese Grausamkeit lindern, von ihrer Aufhebung will ich nicht sprechen. Vielleicht ist das Lindern und Mildern gerade die Berufung des Menschen. Der barmherzige Samariter im Evan-gelium gibt uns ein Beispiel für diese Milderung. Er verhindert nicht die Wunden, aber er lindert ihre Schmerzen. Oder es lädt uns das tiefe Jesus-Wort aus dem Lukas-Evangelium zur Übung der Versöhnung ein: «Wer sein Leben zu bewahren sucht, wird es verlieren; wer es dagegen verliert, wird es bewahren.» (Lk 17, 33) Fast scheint es, als ob Jesus die Evolutionslehre gekannt hätte: «Survival of the fittest» als der Versuch, das Leben zu bewahren. Aber dieser Versuch kann nur das vorletzte Wort sein. Das letzte Wort ist der Verzicht auf das Leben, der Verzicht wenigstens darauf, das eigene Ich für den Mittelpunkt der Welt zu halten. Wenn ich so auf das Ich verzichte, geht mir ein anderes Leben auf. Wer bereit ist, das Leben nicht zu bewahren, der wird es auf ganz neue Weise bewahren. Allerdings bedarf diese Umkehrung der grausamen Natur mit Hilfe der versöhnenden Gnade wohl einer lebenslangen Übung. Doch solche Übung dürfte Liebhabern der Musik nicht unbekannt sein. Es gibt eine Anekdote vom neunzigjährigen Pablo Casals, die ein Loblied auf die Übung singt. Casals wurde einmal gefragt: «Warum üben Sie noch jeden Tag auf Ihrem Cello, Herr Casals? In Ihrem Alter?» Er soll geantwortet haben: «Ich habe den Eindruck, ich mache Fortschritte.»

Literatur
• Pablo Casals, Licht und Schatten auf einem langen Weg. Erinnerungen (1970), Fischer Verlag, Frankfurt, 1994;
• Martin Luther: Disputatio contra scholasticam theologiam (1517). In: Weimarer Ausgabe (WA) 1883 – 2009, 1, 224-228;
• Über die Freiheit eines Christenmenschen (1520). In: WA 7, 55;
• Das Magnificat, verdeutscht und ausgelegt (1521) In: WA 7, 544 – 604 (III);
• Kommentar zum Galaterbrief (1535). In: WA 40 / I, 433