Rudolf Osterwalder

«Du zählest unser Wohl und kennest unser Leiden, Ach! Gib von beiden»

Liebe Zuhörerinnen und Zuhörer

In erster Resonanz beim Anhören der Kantate sind mir die zwei «Achs» im Kantatentext aufgefallen. Wie sind sie zu interpretieren? Ein Ach der Demut, ein Ach der Sorge. Das zweite Ach, «Ach! Gib von beiden, Wohl und Leiden», hat in mir eine Erinnerung geweckt: Als Primarschüler wurden wir im Religionsunterricht aufgefordert zu überlegen, welche «Vater unser»-Bitte uns am meisten beeindrucke. Ich entschied mich zur Verwunderung des Lehrers für die Bitte: «Dein Wille geschehe.» (Ich hatte den Kantatentext nicht gekannt…) Heute, angesichts der dramatischen Situation in der Welt, fühle ich mich provoziert von der Aussage: «Gib uns vom Leiden.» Oder klingt im «Ach» ein leiser Widerstand und Protest mit, eine Klage? Das Wohl, aber auch das Leiden sollen aus «Weisheit und Erbarmen» Gottes angetrieben sein, ganz im Sinn der Theodizee von G. W. Leibniz. In der heutigen Zeit jedoch, wo das Leid und die Gewalt allgegenwärtig sind, provoziert jede romantische Bagatellisierung des Leidens, wie es zum Beispiel Eduard Mörike in seinem Gedicht formuliert hat:

«Herr! Schicke, was du willst, ein Liebes oder Leides, ich bin vergnügt, dass beides aus deinen Händen quillt.»

Trotz meiner Kritik an der für mich zu unkritischen Gutheissung des Leidens bin ich beeindruckt von der Frömmigkeit, welche die Kantate ausstrahlt. Dies vor dem Hintergrund der Geschichte Sachsens im frühen achtzehnten Jahrhundert. Pest und Hungersnöte, der Nordische Krieg mit vielen toten Sachsen und immer noch Hexenprozesse erschütterten die Lande oder waren erst gerade überstanden. Die Lebenserwartung betrug für Männer 35, für Frauen 38 Jahre. Johann Sebastian Bach verlor die Hälfte seiner Kinder, als sie kaum geboren oder noch sehr klein waren. Trotzdem schrieb er auf viele seiner Kantaten «Soli Deo Gloria», zur Ehre Gottes. Es entstanden vor dem Hintergrund tiefer Frömmigkeit nicht nur die wunderschönen Kantaten; im selben Zeitraum wurde auch die prachtvolle Frauenkirche in Dresden geplant und realisiert.

Wie ist diese Akzeptanz des Leidens zu interpretieren? Ist sie eine Identifikation mit dem Aggressor, eine Art Stockholmsyndrom? Der Theologe Karl Rahner sieht das Leiden in all seiner Härte: «Es gibt unendlich vielfältiges, entsetzliches Leid in der Geschichte der Menschheit, das zerstörerisch wirkt, den Menschen einfach überfordert und nicht in einen Prozess der Reifung und personalen Bewährung integriert werden kann.» Dazu sein seelsorgerischer Rat: «Lebe so, dass das dir und deiner Umgebung auferlegte Leid dich in deiner letzten Haltung auf Gott nicht zerstöre in Verzweiflung hinein.» In Bezug auf das Leiden ist von einem «Gib davon» nichts zu spüren.

Das Wort «Verzweiflung» baut mir eine Brücke zu meinem Beruf: Psychiater und Psychotherapeut. Weil ich in meiner Tätigkeit mit schrecklichem Leid und Schmerz der Patientinnen und Patienten konfrontiert wurde, verstehen Sie vielleicht besser meinen Widerstand gegen das Glorifizieren des Leidens. Wie soll einer traumatisierten Mutter, welche ihr sterbendes Kind, das aus dem Fenster gestürzt ist, in den Händen hält und es nur noch in den Tod begleiten kann, erklärt werden, dass dieser akute Schmerz einen Sinn hat? Wie soll ich für das Leid dankbar sein, wenn ein Student aus dem Examen rennt und sich erhängt? Wie soll ich den schwer depressiven Patientinnen und Patienten erklären, dass die Verzweiflung, die Leere, die Ohnmacht einen Sinn macht? Kann ich der verzweifelten vergewaltigten Frau zumuten, ihre Krise als Chance zu sehen? Wofür sollen Flüchtlinge für ihr Leid dankbar sein, wenn sie erlebt haben, wie Kinder im Bombenhagel starben, oder die Frauen ihre Männer im Krieg zurücklassen mussten.

Die Frage, warum Gott dies alles zulässt, kann bis heute die Theodizee für mich nicht beantworten. Ich halte mich an Odo Marquart, der sich intensiv mit dem Thema befasst hat und zum Schluss kommt, dass es für einen Menschen nicht möglich ist, die Fragen rund um die Theodizee zu beantworten. Befreiend wirkt die Ansicht F. Nietzsches, welcher Gott jenseits von Gut und Böse ansiedelt.

An dieser Stelle ist eine Differenzierung notwendig: Ich spreche dem akuten Leiden einen Sinn ab. Es gibt jedoch auch Menschen, die nach einer überstandenen Krise eine positive Entwicklung durchmachen; man könnte dies eine Kollateralchance nennen. So können aus einer Grenzerfahrung positive Entwicklungen, neue Wertsysteme entstehen. Ich denke an einen Manager, der nach einer Reanimation sein Leben umorganisierte und sich nur noch wohltätig engagierte. Eindrücklich seine Nahtoderfahrung: Er fühlte sich geborgen, eingehüllt in ein grelles helles Licht, welches zu seinem Erstaunen nicht blendete. Seit diesem Erlebnis hatte er keine Angst mehr vor dem Sterben, ja sogar eine gewisse Sehnsucht nach dem Erlebten, ohne jedoch suizidal zu sein. Ein weiteres Beispiel für einen positiven Effekt von Krisen zeigt die Literaturgeschichte: Viele Autorinnen und Autoren haben Inspirationen für ihre Werke durch Erfahrungen persönlicher Krisen gewonnen. Krisen müssen demnach nicht immer negativ sein. Die Entwicklungspsychologie zeigt auf, dass Turbulenzen für die Reifung der Persönlichkeit wichtig, ja nötig sein können. In den Therapien erlebt man oft, dass Erschütterungen im Behandlungsprozess durchaus fruchtbar sein und einen nächsten Entwicklungsschritt einleiten können.

Die Frage nach der Ursache des Leidens und des Bösen ist in Therapien weniger mit der Theodizee als vielmehr mit der Frage nach dem Sinn des Lebens verbunden.

Dazu C. G. Jung: In jeder Therapie spielt die religiöse Frage eine Rolle. Damit ist immer auch die Gretchenfrage an den Therapeuten oder die Therapeutin gestellt: Wie hältst du es mit der Religion? C. G. Jungs Antwort: «Das Leben birgt Sinn und Unsinn; ich habe die ängstliche Hoffnung, der Sinn werde obsiegen.» Wenn mir Patientinnen oder Patienten die Frage nach dem Sinn des Lebens stellten, habe ich in der Regel geantwortet: «Sie können mit der Sinnfrage verschieden umgehen: Das vertiefte Nachdenken kann im Grübeln und in der Verzweiflung enden. Es kann aber auch ins Staunen über das Wunder des Lebens und des Kosmos führen.» Ich meine, dass jeder Mensch in irgendeiner Weise einen Bezug zur Transzendenz hat. Was bedeutet Transzendenz? Nach Karl Jaspers ist sie «das letzte unendliche Sein, welches sich jeder rationalen Denkbemühung oder objektivierenden Darstellung entzieht». Je nach soziokultureller Herkunft kann Gott oder etwas anderes so bezeichnet werden. Karl Jaspers verwendet als Sprache der Transzendenz das Wort «Chiffre». Eine Chiffre kann alles sein, was den transzendentalen Weg ebnet. Da nach der Bibel der direkte Weg zu Gott über Jesus geht, kann man ihn als die zentrale Chiffre für die Christen bezeichnen. Andere Schlüssel zur Transzendenz können unter anderem die herrliche Musik von J. S. Bach, die Mystik oder die Liebe sein. Selbst die Naturwissenschaft kann Chiffre sein, wenn sie zum Staunen führt. So wie Stephen Hawking sagt: «Wenn es einen Gott gibt, wäre er für mich die Summe aller Naturgesetze.» Eindrücklich ist Werner Heisenbergs Aussage: «Der erste Trunk aus dem Becher der Naturwissenschaft macht atheistisch, aber auf dem Grund des Bechers wartet Gott.» Und: «Vor der Materie war die Symmetrie.»

In der Kantate wird dem Satan vehement der Kampf angesagt. Offenbar wird unterschieden zwischen dem Bösen und dem Leiden, welches Gott sendet. «Das Böse» ist ein Urwort wie die Liebe oder Gott. Das Wesen solcher Worte kann letztlich nicht erfasst, höchstens erahnt werden. Die Wirkungen und die Bedingungen des Bösen sind jedoch dramatisch spürbar.

Die Psychologie kennt verschiedene Zugänge zum Thema des «Bösen». Sigmund Freud hat in Anlehnung an Erfahrungen aus dem Ersten Weltkrieg einen Todestrieb postuliert, welcher dem Eros gegenübergestellt ist. Dieser «Thanatos» kann überhandgewinnen und böses destruktives Verhalten bewirken. Besonders gefährlich ist die Situation, wenn sich Lust mit Aggression verbindet, wie es bei Vergewaltigungen geschieht. In der Psychologie von C. G. Jung wird beschrieben, dass der Mensch eine vorwiegend unbewusste Schattenseite habe, welche es ins Selbst zu integrieren gelte, damit destruktives Verhalten vermieden werden könne. Bei Alfred Adler spielt die Frustration durch Entwertung eine entscheidende Rolle für die Entstehung von aggressivem Verhalten. Die Narzissmuspsychologie geht davon aus, dass bei gefährlichen Narzissten der Übergang vom frühkindlichen zum sekundären reifen Narzissmus nicht gelungen ist und damit die Empathie und jede transzendentale Bewegung auf Mitmenschen hin behindert ist.

Erschreckend ist der Bericht von Hannah Arendt über den Eichmann-Prozess, in dem sie die «Banalität des Bösen» beschreibt. Entsetzlich, wie kalt und technisch versiert getötet werden kann. Es geht aber nicht nur um Kriegsverbrechen, sondern auch um den ganz banalen Alltag. Jeder Mensch hat in sich seine Abgründe, seine Frustrationen, kennt Neid, Gier, Machtgelüste, Hass und Aggressionen.

Die Therapiestrategien gehen in zwei Richtungen: Die Menschen sollen befähigt werden, sich gegen Gewalt zu wehren, sie sollen aber auch lernen, mit eigenen Aggressionen umzugehen, um schädliches destruktives Verhalten zu vermeiden. Dabei spielen Empathietraining und transzendentale Horizonterweiterung eine entscheidende Rolle.

Hat der christliche Glaube einen therapeutischen Nutzen? Ja und nein. Für viele Menschen ist ein vernünftiger Glaube eine Stütze, er gibt ihnen einen Lebenssinn. Umgekehrt kann ein rigider Glaube an einen strafenden Gott vor allem bei Kindern die Entwicklung schädigen. Bei schwer depressiven Menschen können pathologische Schuldgefühle verstärkt werden. Patientinnen und Patienten mit Krankheiten aus dem Formenkreis der Schizophrenie bauen unter Umständen religiöse Inhalte in ihr Wahnsystem ein oder fühlen sich bedroht.

Lassen sie mich zum Schluss ein Beispiel aus meiner Praxis erzählen, welches für mich zu einer Chiffre der Transzendenz wurde und die Bedeutung der Empathie unterstreicht. Eine Frau mittleren Alters kam in Behandlung, nachdem sie mehrere ernsthafte Suizidversuche unternommen hatte. Ein Leben voller Frustrationen und Enttäuschungen führten immer wieder in die Verzweiflung und in das Gefühl einer ohnmächtigen Leere. Trotz meiner Professionalität wurde ich von der Stimmung angesteckt und ich spürte, dass alle meine üblichen Interventionen nutzlos sind. So blieb mir nichts anderes übrig, als zu meiner Hilflosigkeit und Ohnmacht zu stehen. Zur Patientin sagte ich: «Momentan bin ich angesteckt von Ihrem emotionalen Zustand und fühle mich hilflos wie Sie. Aber vielleicht ist es für Sie leichter, wenn wir zu zweit in diesem Tunnel verharren und die schwierige Situation gemeinsam aushalten.» Später einmal, nach überstandener Krise, teilte sie mir den Grund mit, weshalb sie nicht mehr sterben wolle. Sie habe eingesehen, dass sie nur eine Chance habe: die Chance zur Teilnahme am Leben mit allem Leiden und auch Glück, was es auch bringen mag.

Das Wort «Chance zur Teilnahme» hat mich tief berührt. Ist das nicht das Ziel jeder Therapie? Die Patientin hat den transzendentalen Weg gefunden, hin zur Gemeinschaft, zur «Communio».

Teilnahme an der Gemeinschaft ermöglichen. Eine Gemeinschaft, die auch bereit ist, wie die Kantate eindrücklich zeigt, den Kampf mit dem Bösen aufzunehmen. Den Kampf mit Daimon, dem Verwirrer, der versucht, die Gesellschaft zu spalten.

Die Kantate hat mich herausgefordert. Aus einem ersten «Ach» des Protests gegen eine Bagatellisierung des Leidens ist ein «Ach» des Staunens über die Urgründe menschlichen Daseins geworden. Die wunderbare Musik hat dabei eine Metaebene gebildet, in welcher Glaube, Glück und Leid transzendiert werden, eine Chiffre der Transzendenz.

Es bleibt ein Auftrag an uns alle: Erweitern wir unsere Empathie und Achtsamkeit, um Böses zu vermeiden. Wehren wir uns gegen Lügen, Gewalt und Verstösse gegen Menschenrechte. Tragen wir dazu bei, dass alle Menschen, wie es die Patientin ausdrückte, die Chance haben, am Leben teilzunehmen.