Rolf Soiron

De Wiederau a Omega

La cantata «Freue Dich, erlöste Schar» (Alégrate, rebaño redimido) y las circunstancias de su composición provocan la pregunta de si lo que mantenía unido al mundo en su núcleo más íntimo en aquella época todavía lo hace, y si no necesitaríamos esto para que todo lo que hacemos tenga su sentido.

La fiesta eclesiástica de San Juan, el cumpleaños de Juan el Bautista, exactamente seis meses antes de la Navidad, tenía antaño un significado mucho mayor en el ciclo anual y las costumbres, también en Leipzig. Por eso, ese día de 1738, los fieles escucharon atentamente lo que el cantor les recitaba durante el oficio. Evidentemente, no les molestó el hecho de que esta vez no hubiera inventado la música festiva, sino que la había utilizado una vez antes, aunque en una ocasión completamente diferente. E incluso los superiores de la iglesia, que a veces pueden ser mezquinos, no dijeron una palabra sobre el hecho de que la primera versión no se había realizado en honor de un pariente de Jesús y un alto santo, sino de un hombre de la corte de Dresde, donde las cosas no eran tan pecaminosas como con Herodes, pero tampoco como en una escuela dominical. Ahora, en el día de San Juan, la iglesia resonaba con los sonidos de la alegría por los nuevos caminos predicados por Juan; en su momento, en la inauguración del cercano señorío de Wiederau, la música había rendido homenaje a un contemporáneo que encarnaba algo muy diferente. Era bien sabido que Johann Christian Graf von Hennicke no practicaba ni la recapacitación ni el arrepentimiento, como exigía Juan el Bautista, ni se vestía con pelo de camello ni se alimentaba de langostas. El espíritu y el carácter no se atribuían al hombre de poder y éxito, sino a la energía para imponerse, a la astucia, a la falta de conciencia, a la vanidad y a la codicia. Desde sus humildes orígenes ha llegado -a veces por medios torcidos y con servicios que se mantenían en secreto- a la riqueza, la nobleza y ahora a su primer cargo ministerial. La música de Bach había cantado las alabanzas de este hombre, su mundo y su posición en el parque de Wiederau. Ahora, unos meses más tarde, en la fiesta del Bautista, en la cantata «Alegraos, rebaño redimido» (BWV 30), las mismas armonías cantaban al éxito espiritual y a la recompensa, a enderezar los caminos torcidos, llamaban a las «ovejas descarriadas» de su «sueño de pecado» y prometían «odiar y abandonar todo lo que te es abominable, Dios mío». ¡Qué contraste! Pero es lo mismo: A nadie le molestó.
Eso fue hace casi tres siglos. Hennicke lleva mucho tiempo en el olvido. Pero es sorprendente la similitud de su reputación con la de muchos de los grandes de la empresa actual, merecida o inmerecida. También se dice que saben hacerse valer, que son inteligentes y profesionales. Pero una y otra vez aparecen esos otros atributos: falta de espíritu, de conciencia y de carácter, egoísmo centrado sólo en su propio éxito, avaricia, visión a corto plazo en lugar de a largo plazo. Apenas se les concede un interés responsable más allá de las cuentas y las cotizaciones bursátiles. Esta imagen de nuestros líderes empresariales está tan arraigada que puede explicar la indignación que se produjo en la cabeza de Goldmann Sachs cuando comentó de forma casi casual pero pública que en su profesión sólo hacía «el trabajo de Dios». ¡Qué clamor dio la vuelta al mundo! Que un siervo del templo de Mammón, de entre toda la gente, se haga obrero en la viña de Dios, eso no puede ser. De hecho, la formulación de Lloyd Blankfein poco después de la crisis no fue demasiado inteligente. Pero tal vez sólo trataba de decir que el sistema financiero también formaba parte de un todo mayor y que él mismo simplemente desempeñaba el papel que le correspondía en él. Este pensamiento no era tan absurdo – ¡pero no se quería escuchar!
¿Qué habría pasado si Bach hubiera dicho en su época que como músico sólo hacía el trabajo de Dios? Nadie habría hecho un escándalo. Ni siquiera cuando la música de la iglesia para el precursor de Cristo fue primero – ¡pagada! – había sido utilizado por un hombre de poder sin escrúpulos, y ni siquiera entonces, cuando -como todo el mundo sabía- al piadoso Musikus de Santo Tomás le gustaba consentir a los poderosos y a las cortes, apreciaba las enseñanzas del título y siempre se aseguraba de que el dinero fuera el correcto. Cuando puso el Soli Deo Gloria por encima de sus puntuaciones, no provocó a nadie: se le tomó por hacer la obra de Dios. Porque explícita e implícitamente, la gente conocía su visión del mundo, en la que Dios no sólo había creado el cosmos, sino que lo había creado perfectamente. Así, el universo era armonioso y de él surgieron las armonías musicales. Pensar en esta conexión entre el cosmos y la música era la profesión del músico, como se hacía en la «Sociedad Correspondiente de Ciencias Musicales», de la que Bach era miembro. La música que surgía de las armonías de Dios, necesariamente conducía a Él. Penetrar en las leyes divinas de la armonía para crear una música cada vez mejor, tanto sacra como profana, era la vocación, la llamada de Bach, ¡y la obra de Dios!
Bach no era el único que pensaba así. Para muchos en aquella época, la ciencia era el dedo que señalaba a Dios y su obra, o más bien: la metáfora de Dios como Alfa y Omega. Leibniz había muerto, pero el sistema de pensamiento de este gran hijo de la ciudad se mantenía firme: el estudio cada vez más profundo de la naturaleza, el mundo y el universo conducía a una comprensión cada vez más profunda de las ideas fundamentales de Dios. Newton también fue leído y enseñado con avidez en Leipzig, y también él había insistido siempre en que sus principios físicos y matemáticos no eran más que el calco de las ideas constructivas del creador de la mecánica mundial. Otros en otros campos pensaban y trabajaban de la misma manera. Esto formó un zeitgeist con un punto fijo que hizo que la investigación, la creación y el trabajo fueran partes de un todo querido por Dios – ¡y la propia contribución de cada individuo a la obra de Dios!
Esto ya no es así. Hemos penetrado en lo más profundo de la naturaleza, la historia, el mundo y el universo, más profundo de lo que Leibniz, Newton y los demás podrían haber soñado. Pero en el camino hemos perdido al que fundó todo y al que todo apuntaba. El hombre se ha emancipado y ha tomado el mundo y el universo en sus manos en lugar de Aquel que antes lo mantenía todo unido. Lo que antes era Uno se ha disuelto así en una racionalidad lógica en sí misma, pero paralela e inconexa. Las viejas preguntas sobre el origen del todo, lo que mantiene al mundo unido en su núcleo, lo que es último y supremo, se han vuelto demasiado difíciles o se plantean cada vez menos -porque son irracionales o ya no están en consonancia con los tiempos- y lo que hacemos ha perdido así la posibilidad de formar parte de la obra de Dios.
Esto se aplica también y especialmente a lo que hacemos y pensamos económicamente. La imagen de la Mano Invisible guiando los mercados al menos nos recuerda que alguien lo hizo alguna vez. Hoy en día, Dios o un Último, el Más Alto, simplemente ya no aparece en el discurso económico. Más allá de lo tangible y visible, la economía ya no parece necesitar una fuente y un objetivo. Los que carecen de ella son libres de encontrarla en privado, pero sólo en privado. Esto ignora el hecho de que el Homo sapiens ha sido moldeado a lo largo de miles de años no por una, sino por dos líneas de experiencia. Por un lado, estaba el esfuerzo diario por procurarse las necesidades de la vida. Por otra parte, siempre ha existido la búsqueda de explicaciones de lo que gobernaba el mundo y la vida en la longue durée y más allá de nuestros cortos horizontes. Esta vertiente se ha roto, mientras que perseguimos más que nunca la económica. Pero ciertamente ya no es una metáfora de un camino hacia Dios.
Por supuesto que es bueno y justo, dignum et justum, que la búsqueda trascendental se haya vuelto más exigente. Porque, por supuesto, las imágenes del anciano con su barba blanca como encarnación del todo, y de lo que la creación debe ser, ya no son suficientes. Por supuesto, nos lo pondríamos demasiado fácil con nuevas altas autoridades que dirigen las cosas en lugar de nosotros y a las que sólo tenemos que pedir lo que nos falta. Ya hay suficientes dioses e ídolos que hacen que la gente sea el azote de otras personas. La libertad de decidir lo que es más importante para ti también debe seguir siendo sagrada. Pero renunciar a la búsqueda de respuestas sobre lo que se trata, cuál es nuestra contribución y qué se espera de nosotros, sería fatal. Sólo sabríamos cada vez mejor cómo funciona todo, pero cada vez menos para qué. Vaclav Havel vio a qué conduce esto: Las crisis de nuestro tiempo tienen sus verdaderas raíces en la pérdida moderna de toda certeza metafísica. A esto Peter Bichsel añadió una de sus memorables frases: «Necesitamos a Dios para que todo lo que es, no sea todo».
Esto también ha preocupado a los pensadores económicos. Uno de ellos fue Keynes. Cuando a él, el economista, se le pidieron recetas para salir de la Gran Crisis, advirtió inesperadamente: «No está lejos el día en que el Problema Económico pase a ocupar el asiento trasero al que pertenece (…) y la arena de nuestro corazón vuelva a ser ocupada por nuestros verdaderos problemas, los problemas de la vida real y de las relaciones humanas, de la creación y del comportamiento y de la religión.» Una pista similar fue trazada por un economista de un sello completamente diferente, Wilhelm Röpke: «Aunque el hombre es ante todo un homo religiosus, hemos hecho el intento cada vez más desesperado de arreglárnoslas sin Dios y de poner al hombre, su ciencia, su arte, su tecnología y su Estado, en su lejanía de Dios, de hecho sin Dios, en su lugar de forma autoimportante». Como Juan Bautista, Röpke abogó por un replanteamiento: el «para qué» de la actividad económica debe tener tanta importancia como el omnipresente «cómo».
No se trata de bajar santamente los ojos ante las cuestiones que se plantean, no se trata de nuevas imágenes en los altares ni de nuevos catecismos. No se trata de una confesión larvada. Se trata de la participación interesada de pensadores y líderes en la búsqueda de respuestas a cuál es nuestra contribución a la duración y al conjunto, de dónde viene y hacia dónde va. En el centro debería estar la búsqueda del punto Omega, como Teilhard de Chardin llamó al punto fijo hacia el que todo se dirige. La economía es indispensable. Da forma a las necesidades de la vida. Pero los que crean necesitan orientación, un punto, un omega o como queramos llamarlo. El dinero, los números y los índices por sí solos no pueden proporcionar esto, por lo que sería bueno que la economía y los economistas se reincorporaran a la reflexión filosófica. Por supuesto, esto no resuelve las innumerables tareas pequeñas, grandes y de gran envergadura que nos esperan en las empresas, los países y el mundo. La búsqueda de Omega no proporciona eso. Pero muestra direcciones, más allá del día, más allá de la oferta y la demanda, y hace que lo que la economía hace y debe hacer sea más legible que en la actualidad. Hennicke, Blankfein y todos nosotros seríamos percibidos y aceptados como administradores responsables de los talentos que se nos han confiado, y nuestro trabajo como obra de Dios. Como canta el estribillo inicial de la cantata, nuestros esfuerzos diarios crearían, en efecto, «una tierra firme» para «colmarnos de bienes».
Esto nos lleva de nuevo a Bach y su música. No hacen falta tantas palabras para que sea obra de Dios, tanto si suena para el Bautista como para su homónimo menos santo, el conde Johannes Hennicke, o para nosotros hoy. Nuestros oídos lo escuchan, nuestras mentes lo experimentan y nuestras almas son tocadas por él.

Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com).