Jesu, nun sei gepreiset

Rudolf Osterwalder

«Tú cuentas con nuestro bien y conoces nuestro mal, ¡Ay! Dar de ambos»

Estimados oyentes

Mi primera reacción al escuchar la cantata fue fijarme en los dos «Ach» del texto de la cantata. ¿Cómo deben interpretarse? Un Ach de humildad, un Ach de dolor. El segundo Ach, «¡Ah! Da de los dos, el bien y el mal», despertó en mí un recuerdo: cuando éramos alumnos de primaria, nos pedían en clase de religión que consideráramos cuál era la petición del «Padre Nuestro» que más nos impresionaba. Ante el asombro del profesor, me decidí por la petición: «Hágase tu voluntad». (No conocía el texto de la cantata…) Hoy, ante la dramática situación del mundo, me provoca la afirmación: «Danos de sufrir». ¿O el «Ay» suena como una resistencia y protesta silenciosa, un lamento? Se supone que el bien, pero también el sufrimiento, son impulsados por la «sabiduría y misericordia» de Dios, totalmente en el sentido de la teodicea de G. W. Leibniz. Sin embargo, en el mundo actual, en el que el sufrimiento y la violencia son omnipresentes, cualquier trivialización romántica del sufrimiento es una provocación, tal y como lo expresó Eduard Mörike, por ejemplo, en su poema:

«¡Señor! Envía lo que quieras, un amor o una pena, me divierte que ambos broten de tus manos».

A pesar de mi crítica a la aprobación del sufrimiento, que para mí es demasiado acrítica, me impresiona la piedad que irradia la cantata. Todo ello con el trasfondo de la historia de Sajonia a principios del siglo XVIII. La peste y la hambruna, la Guerra del Norte con muchos sajones muertos y todavía los juicios por brujería sacudieron el campo o apenas terminaron. La esperanza de vida era de 35 años para los hombres y 38 para las mujeres. Johann Sebastian Bach perdió a la mitad de sus hijos cuando apenas habían nacido o eran aún muy pequeños. Sin embargo, escribió «Soli Deo Gloria», a la gloria de Dios, en muchas de sus cantatas. No sólo las hermosas cantatas fueron escritas en un contexto de profunda piedad; la magnífica Frauenkirche de Dresde también fue planeada y realizada durante el mismo período.

¿Cómo debe interpretarse esta aceptación del sufrimiento? ¿Es una identificación con el agresor, una especie de síndrome de Estocolmo? El teólogo Karl Rahner ve el sufrimiento en toda su crudeza: «Hay un sufrimiento infinitamente múltiple y horroroso en la historia de la humanidad, que tiene un efecto destructivo, simplemente abruma al hombre y no puede integrarse en un proceso de maduración y probación personal.» Además, su consejo pastoral: «Vive de tal manera que el sufrimiento que se te impone a ti y a tu entorno no te destruya en tu actitud final hacia Dios hasta la desesperación». En relación con el sufrimiento, no hay un sentido de «darlo».

La palabra «desesperación» me sirve de puente para mi profesión: psiquiatra y psicoterapeuta. Dado que en mi trabajo me he enfrentado a terribles sufrimientos y dolores de pacientes, puede que entiendas mejor mi resistencia a glorificar el sufrimiento. ¿Cómo voy a explicarle a una madre traumatizada que tiene en sus manos a su hijo moribundo, que se ha caído por una ventana, y que sólo puede acompañarlo hasta la muerte, que ese dolor agudo tiene un sentido? ¿Cómo voy a agradecer el sufrimiento cuando un estudiante se queda sin exámenes y se ahorca? ¿Cómo voy a explicar al paciente gravemente deprimido que la desesperación, el vacío, la impotencia tienen sentido? ¿Puedo esperar que la mujer violada desesperada vea su crisis como una oportunidad? ¿Por qué deberían los refugiados estar agradecidos por su sufrimiento cuando han visto morir a los niños bajo la lluvia de bombas, o las mujeres han tenido que dejar atrás a sus maridos en la guerra?

Hasta el día de hoy, la teodicea no puede responder a la pregunta de por qué Dios permite que todo esto ocurra. Sigo a Odo Marquart, que ha tratado intensamente el tema y llega a la conclusión de que no es posible que un ser humano responda a las preguntas que rodean a la teodicea. La visión de F. Nietzsche, que sitúa a Dios más allá del bien y del mal, tiene un efecto liberador.

En este punto es necesaria una diferenciación: Niego el sentido al sufrimiento agudo. Sin embargo, también hay personas que experimentan una evolución positiva tras superar una crisis; se podría llamar a esto una oportunidad colateral. De este modo, de una experiencia límite pueden surgir desarrollos positivos, nuevos sistemas de valores. Pienso en un directivo que reorganizó su vida tras una reanimación y se dedicó únicamente a las obras de caridad. Su experiencia cercana a la muerte fue impresionante: se sintió seguro, envuelto en una luz brillante que, para su asombro, no le deslumbró. Desde esta experiencia, ya no tenía miedo a morir, e incluso tenía cierta añoranza de lo vivido, pero sin ser suicida. La historia literaria muestra otro ejemplo de efecto positivo de las crisis: muchos autores se han inspirado en experiencias de crisis personales para sus obras. Por lo tanto, las crisis no tienen por qué ser siempre negativas. La psicología del desarrollo demuestra que las turbulencias pueden ser importantes, incluso necesarias, para la maduración de la personalidad. En las terapias, a menudo se experimenta que los choques en el proceso de tratamiento pueden ser bastante fructíferos e iniciar un siguiente paso en el desarrollo.

En las terapias, la cuestión de la causa del sufrimiento y del mal está menos relacionada con la teodicea que con la cuestión del sentido de la vida.

C. G. Jung dice: «La cuestión religiosa desempeña un papel en toda terapia. Esto siempre plantea la pregunta crucial al terapeuta: ¿Qué opina de la religión? C. La respuesta de G. Jung: «La vida contiene sentido y sinsentido; tengo la temible esperanza de que el sentido prevalezca. Cuando los pacientes me hacían la pregunta sobre el sentido de la vida, solía responder: «Se puede abordar la cuestión del sentido de diferentes maneras: Una reflexión más profunda puede acabar en melancolía y desesperación. Pero también puede llevar a maravillarse ante el milagro de la vida y el cosmos». Quiero decir que todo ser humano tiene una conexión con la trascendencia de alguna manera. ¿Qué significa la trascendencia? Según Karl Jaspers, es «el último ser infinito que escapa a cualquier esfuerzo racional de pensamiento o representación objetiva». Dependiendo del entorno sociocultural de cada uno, se puede referir a Dios o a otra cosa de esta manera. Karl Jaspers utiliza la palabra «cifrado» como lenguaje de la trascendencia. Una cifra puede ser cualquier cosa que allane el camino trascendental. Dado que, según la Biblia, el camino directo a Dios pasa por Jesús, se le puede llamar la clave central para los cristianos. Otras claves de la trascendencia pueden ser, entre otras, la magnífica música de J. S. Bach, el misticismo o el amor. Incluso la ciencia natural puede ser una cifra si conduce al asombro. Como dice Stephen Hawking: «Si hay un Dios, para mí sería la suma de todas las leyes de la naturaleza». La afirmación de Werner Heisenberg es impresionante: «El primer trago de la copa de la ciencia natural hace que uno sea ateo, pero Dios espera en el fondo de la copa». Y, «Antes de la materia había simetría».

En la cantata, Satanás se declara vehementemente en guerra. Obviamente, se hace una distinción entre el mal y el sufrimiento que Dios envía. «Mal» es una palabra primordial como el amor o Dios. La esencia de tales palabras no puede ser captada en última instancia, a lo sumo adivinada. Sin embargo, los efectos y las condiciones del mal son dramáticamente perceptibles.

La psicología conoce varios enfoques sobre el tema del «mal». Sigmund Freud, basándose en las experiencias de la Primera Guerra Mundial, postuló una pulsión de muerte, que se yuxtapone a Eros. Este «Tánatos» puede imponerse y provocar un comportamiento destructivo maligno. La situación es especialmente peligrosa cuando la lujuria se combina con la agresión, como ocurre en la violación. En la psicología de C. G. Jung se describe que el ser humano tiene un lado de sombra predominantemente inconsciente que debe integrarse en el yo para poder evitar el comportamiento destructivo. Según Alfred Adler, la frustración a través de la desvalorización juega un papel decisivo en el desarrollo del comportamiento agresivo. La psicología del narcisismo supone que en los narcisistas peligrosos la transición de la primera infancia al narcisismo secundario maduro no ha tenido éxito y, por lo tanto, la empatía y cualquier movimiento trascendental hacia el prójimo están impedidos.

El relato de Hannah Arendt sobre el juicio a Eichmann, en el que describe la «banalidad del mal», es espeluznante. Es horrible la frialdad y la destreza técnica con la que se puede matar. Sin embargo, no sólo se trata de crímenes de guerra, sino también de la muy banal vida cotidiana. Todo ser humano tiene sus abismos, sus frustraciones, su envidia, su codicia, su ansia de poder, su odio y su agresividad.

Las estrategias terapéuticas van en dos direcciones: Las personas deben estar capacitadas para defenderse de la violencia, pero también deben aprender a manejar su propia agresividad para evitar comportamientos destructivos perjudiciales. El entrenamiento de la empatía y la ampliación del horizonte trascendental desempeñan un papel crucial en este sentido.

¿Tiene la fe cristiana algún beneficio terapéutico? Sí y no. Para muchas personas, una fe razonable es un apoyo, les da un sentido a la vida. Por el contrario, una creencia rígida en un Dios castigador puede perjudicar el desarrollo, especialmente en los niños. En las personas gravemente deprimidas, los sentimientos patológicos de culpa pueden intensificarse. Los pacientes con esquizofrenia pueden incorporar contenidos religiosos a su sistema delirante o sentirse amenazados.

Permítanme concluir con un ejemplo de mi práctica que se ha convertido en una cifra de trascendencia para mí y que subraya la importancia de la empatía. Una mujer de mediana edad acudió a tratamiento tras haber realizado varios intentos graves de suicidio. Toda una vida de frustraciones y decepciones le llevó repetidamente a la desesperación y a una sensación de vacío impotente. A pesar de mi profesionalidad, me contagié del estado de ánimo y sentí que todas mis intervenciones habituales eran inútiles. Así que no tuve más remedio que admitir mi impotencia y mi falta de recursos. Al paciente le dije: «En este momento estoy contagiado por su estado emocional y me siento impotente como usted. Pero tal vez sea más fácil para ti si los dos permanecemos en este túnel y soportamos juntos la difícil situación». Más tarde, una vez pasada la crisis, me contó la razón por la que ya no quería morir. Se había dado cuenta de que sólo tenía una oportunidad: la de participar en la vida con todo el sufrimiento y también la felicidad que ésta pudiera traer.

La palabra «oportunidad de participar» me tocó profundamente. ¿No es ese el objetivo de toda terapia? El paciente ha encontrado el camino trascendental, hacia la comunidad, hacia la «communio».

Permitir la participación en la comunidad. Una comunidad que también está preparada, como muestra de forma impresionante la cantata, para asumir la lucha contra el mal. La lucha con Daimon, el confundidor que intenta dividir a la sociedad.

La cantata me desafió. Un «Ach» inicial de protesta contra la trivialización del sufrimiento se ha convertido en un «Ach» de asombro ante las razones primarias de la existencia humana. La maravillosa música ha formado un metanivel en el que se trascienden la fe, la felicidad y el sufrimiento, una cifra de trascendencia.

Queda un mandato para todos nosotros: ampliemos nuestra empatía y atención para evitar el mal. Resistamos a las mentiras, la violencia y las violaciones de los derechos humanos. Ayudemos a que todas las personas, como dice el paciente, tengan la oportunidad de participar en la vida.

Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com).