Frank Jehle, Pfr. Dr. theol., verlesen durch Dr. Konrad Hummler

Reflexion anlässlich der Aufführung der Messe in G-Dur (BWV 236) von Johann Sebastian Bach am Freitag, 16. September 2022, in der Kathedrale St. Gallen

Liebe Bachgemeinde!

Dass ich als evangelisch-reformierter Theologe anlässlich einer Messe eine Rede halten darf, ist nicht selbstverständlich. Die päpstliche Messe sei «eine Verleugnung des [all]einigen Opfers und Leidens Jesu Christi» und deshalb «eine vermaledeite Abgötterei», steht im «Heidelberger Katechismus», einer der berühmtesten Bekenntnisschriften des reformierten Zweigs des Protestantismus.^[1] Eingeführt in der Kurpfalz 1563, wurde er in der reformierten Freien Reichsstadt St. Gallen 1574 ebenfalls als verbindlich erklärt.^[2] Das römisch-katholische Reformkonzil von Trient hatte bereits 1562 – gewissermassen präventiv – feierlich erklärt: «Wer sagt, dem am Kreuze vollbrachten heiligsten Opfer Christi werde durch das Messopfer eine Lästerung zugefügt oder es werde jenem durch dieses Abbruch getan: der sei mit dem Anathema belegt.»^[3] Und wie aggressiv es auf der lutherischen Seite tönen konnte, dokumentiert der Buchtitel des auf seine Art bedeutenden Tübinger Theologen Jacob Andreae: «Spiegel der offenbaren unverschämbten calvinischen Lügen …», von 1588.^[4]

Über eine derartige theologische Aggressivität schütteln wir heute den Kopf. Und was das Ganze noch schlimmer macht, ist, dass es nicht bei einem verbalen Streit blieb. Ich denke an die Pariser Bluthochzeit, als in der Nacht vom 23. auf den 24. August 1572 – der Bartholomäusnacht – anlässlich der Hochzeit Heinrichs von Navarra mit Margarete von Valois allein in Paris dreitausend Hugenotten ermordet wurden, wozu in den folgenden Tagen auf dem Land nochmals einige tausend kamen. Die protestantische Welt war traumatisiert. Die Schrecknisse hatten aber jedenfalls vorläufig auch ein positives Resultat: Damit er König von Frankreich werden konnte, konvertierte der reformiert erzogene Heinrich von Navarra 21 Jahre nach der Bartholomäusnacht zum Katholizismus. «Paris vaut bien une messe!» Damit relativierte er die konfessionellen Streitigkeiten. Und als Folge dieser Entscheidung führte er in seinem Reich die religiöse Toleranz ein. Es war dies die Ankündigung einer neuen Zeit. Wenn auch mit vielen Rückschlägen (man denke an den Dreissigjährigen Krieg), lernte man jedenfalls in Mitteleuropa (und in Nordamerika), mit einem religiösen Pluralismus zu leben. Mit Schaudern nehmen wir allerdings wahr, dass das auch heute noch nicht überall der Fall ist. (Ich denke nicht nur an die prekäre Lage der Angehörigen des Christentums in verschiedenen Ländern, sondern auch an die Jessiden im muslimischen Irak und an die muslimischen Rohingyas im buddhistischen Myanmar.)

Aber zu etwas anderem! Leider muss ich als Theologe sagen, dass der Streit zwischen den christlichen Konfessionen teilweise bis in die Gegenwart weitergegangen ist, wenn auch glücklicherweise zumeist nicht mehr mit Waffengewalt. Ich konzentriere mich jetzt auf die deutschsprachige Theologie. Es brauchte unter anderem den Zweiten Weltkrieg und in Deutschland die Erfahrung, dass in der Hitlerzeit evangelische Pfarrer und katholische Priester im Gefängnis oder im Konzentrationslager die Zelle miteinander teilen mussten, dass es gerade im Zusammenhang mit Messe und Abendmahl zu einem Paradigmenwechsel kam. Wir Theologietreibenden haben gelernt, die überlieferten Lehrmeinungen kritisch zu hinterfragen. Und wir haben gemerkt: Vieles beruhte auf Missverständnissen. Schulunterschiede wurden absolut gesetzt und für unüberbrückbar gehalten. Dabei geht es höchstens um verschiedene Akzentsetzungen. Die Gemeinsamkeiten und das, worauf es wirklich ankommt, sind wesentlich grösser als die Unterschiede.

Zunächst abgekürzt zur innerprotestantischen Entwicklung: Ein Markstein waren die Arnoldsheimer Thesen von 1958. Eine Reihe von angesehenen Theologen (damals noch keine Theologinnen) einigten sich darauf, dass Reformierte und Lutheraner das Abendmahl gemeinsam feiern dürfen. Einige prominente Lutheraner wehrten sich damals noch dagegen. Aber 1973 war es endlich so weit: In der sogenannten Leuenberger Konkordie – unterschrieben auf dem Leuenberg in Baselland – wurde die Abendmahlsgemeinschaft aller Protestanten beschlossen. Auch die Evangelisch-reformierte Kirche des Kantons St. Gallen schloss sich dieser Übereinkunft an. Ich zitiere daraus:

«Im Abendmahl schenkt sich der auferstandene Jesus Christus in seinem für alle dahingegebenen Leib und Blut durch sein verheissendes Wort mit Brot und Wein. Er gewährt uns dadurch Vergebung der Sünden und befreit uns zu einem neuen Leben aus Glauben. Er lässt uns neu erfahren, dass wir Glieder an seinem Leibe sind. Er stärkt uns zum Dienst an den Menschen. – Wenn wir das Abendmahl feiern, verkündigen wir den Tod Christi, durch den Gott die Welt mit sich selbst versöhnt hat. Wir bekennen die Gegenwart des auferstandenen Herrn unter uns. In der Freude darüber, dass der Herr zu uns gekommen ist, warten wir auf seine Zukunft in Herrlichkeit.»^[5] 

Obwohl das nur eine innerevangelische Übereinkunft ist, ist sie auch relevant für das Verhältnis zur römisch-katholischen Kirche. In der Frage der Gegenwart Jesu Christi im Abendmahl sind die ehemals bestehenden Unterschiede fast verschwunden. Man muss sich nur vor Augen halten, dass die offizielle römisch-katholische Theologie sich die Gegenwart Jesu Christi im Abendmahl nicht so materialistisch vorstellt, wie man früher gelegentlich gemeint hat. «[…] die eucharistische Wirklichkeit existiert nach der Art des Geistes», formulierte der damals führende (und durchaus nicht «progressive») katholische Dogmatiker Michael Schmaus bereits 1964.^[6] Und Joseph Ratzinger, der spätere Papst Benedikt XVI., schrieb 1969:

«Physikalisch und chemisch geschieht durch die Eucharistie nichts. Aber gläubiges Stehen zur Wirklichkeit schliesst zugleich die Überzeugung ein, dass Physik und Chemie nicht das Ganze des Seins ausschöpfen, dass also nicht gesagt werden kann, wo physikalisch nichts geschehe, da sei überhaupt nichts geschehen.»^[7]

Es besteht eine deutliche Konvergenz zwischen evangelisch-reformiertem, evangelisch-lutherischem und römisch-katholischem Abendmahlsverständnis. 

Doch etwas völlig anderes zum Schluss: Als evangelisch-reformierter Theologe möchte ich eine Liebeserklärung an den traditionellen Text der Messe richten. Wenn wir die theologischen Auseinandersetzungen über Messe und Abendmahl auf die Seite schieben und uns nur an die Texte selbst halten, stellen wir nämlich fest, dass diese in der Tat einen überkonfessionellen Charakter haben. Mit dem Kyrie eleison und dem Gloria in excelsis (um diese geht es heute, da das heute aufgeführte Werk als sogenannte Missa brevis nur diese Sätze vertont) nehmen wir teil an einer Ökumene, die bis ins Altertum zurückreicht. Teilweise gehen einzelne Formulierungen sogar ins vorchristliche Judentum zurück. Und: «Kyrie eleison» («Herr, erbarme dich») pflegte das Volk den römischen Kaisern entgegenzurufen, denen es mit dieser Anrede göttliches Wesen zusprach. «Wenn die Gemeinde diesen Ruf [aber] an Jesus Christus richtete, dessen Gegenwart sie damit bekannte, und wenn sie den Ruf damit dem Kaiser entzog, lag das auf der gleichen Linie wie die Opferverweigerung und andere Elemente des den Christen vorgeworfenen Hochverrats.»^[8] Es kam dies einer – gewaltlosen – Revolution gleich.

Das Kyrie ist nicht nur ein Sündenbekenntnis, sondern auch eine umfassende «Bitte um Hilfe und Erbarmen in aller menschlichen Not».^[9] Die aus dem heutigen Frankreich stammende Pilgerin Egeria hörte gegen Ende des vierten Jahrhunderts das Kyrie in einem Gottesdienst in Jerusalem und war tief davon berührt.^[10] Und auch heute noch: Indem wir «Kyrie eleison» beten, treten wir vor den dreieinigen Gott als solche, die sich in diesem Moment bewusst machen, dass wir ohne ihn nicht leben können, sondern mit Haut und Haar auf ihn angewiesen sind. Der Berliner Theologe Friedrich Schleiermacher hat Gott in einer gelungenen Formulierung als das «Woher» unserer «schlechthinnigen Abhängigkeit» bezeichnet.^[11]

Und jetzt noch zum Gloria: In diesem «hymnus angelicus» reihen wir uns ein in ein Himmelskonzert. Sie erinnern sich: In der Weihnachtsgeschichte im Lukasevangelium singen die himmlischen Heerscharen: «Ehre sei Gott in der Höhe und Friede auf Erden und den Menschen ein Wohlgefallen», wie die klassisch gewordene Lutherbibel übersetzt.^[12] Das Gloria ist eine elaborierte Fassung dieses Lobgesangs der Engel und lässt sich in seiner heutigen Form bereits in Handschriften des 5. Jahrhunderts nachweisen.^[13] Ursprünglich war es Teil des Stundengebets im orientalischen Mönchtum.^[14] Wir Heutigen reihen uns damit in eine uralte ökumenische Tradition ein.

Liebe Bachgemeinde!

Als evangelisch-reformierter Theologe kann ich in dieses Himmelskonzert vorbehaltlos miteinstimmen. Ich freue mich darauf, es heute Abend ein zweites Mal zu hören – das Kyrie inklusive. 

^[1] Vgl. Der Heidelberger Katechismus. Herausgegeben von Otto Weber. Hamburg 1963, S. 45.
^[2] Vgl. «Ain christliche Underwisung der Jugend im Glouben», Der St. Galler Katechismus von 1527, herausgegeben von Frank Jehle, Zürich und St. Gallen 2017, S. 48.
^[3] Heinrich Denzinger: Kompendium der Glaubensbekenntnisse und kirchliche Lehrentscheidungen. Verbessert, erweitert, ins Deutsche übertragen und unter Mitarbeit von Helmut Hoping herausgegeben von Peter Hünermann. 37. Auflage. Freiburg im Breisgau und andere Orte 1991, S. 566.
^[4] Jacob Andreae: Spiegel der offenbaren unverschämbten calvinischen Lügen, wider reine Lehrer der Augspurgischen Confession, Vnnd grewlichen erschröckenlichen Lästerungen, wider die Göttliche Maiestat der Menschheit Jesu Christi. Allen frommen Christen zur trewhertzigen Warnung, sich vor disem Geist zu hüten. Tübingen 1588.
^[5] In: Gültige Erlasse der Evangelisch-reformierten Kirche des Kantons St. Gallen 14-41, Ziffern 15 b, 18 und 19.
^[6] Michael Schmaus: Katholische Dogmatik IV, I. Sechste, umgearbeitete und erweiterte Auflage. München 1964, S. 351.
^[7] Joseph Ratzinger in: Theologisches Jahrbuch. Gütersloh 1969, S. 295 f.
^[8] Dietrich Schuberth in: TRE 18. Berlin und New York 1989, S. 652,
^[9] Christhard Mahrenholz: Kompendium der Liturgik. Kassel 1963, S. 94.
^[10] William T. Flynn in: RGG, 4. Auflage, Band 4. Tübingen 2001, Sp. 1919.
^[11] Vgl. Friedrich Schleiermacher: Der christliche Glaube nach den Grundsätzen der evangelischen Kirchen im Zusammenhang dargestellt. Herausgegeben von Martin Redeker. Erster Band. Berlin 1960, S. 23–30.
^[12] Lk 2, 14, Lutherbibel von 1912.
^[13] Hans-Christoph Schmidt-Lauber in: TRE 11. Berlin und New York 1983, S. 267.
^[14] Friedrich Kalb in: TRE 21. Berlin und New York 1991, S. 371.