Ach Gott, vom Himmel sieh darein

BWV 002 // para el segundo domingo después de la Trinidad

(Oh Dios, dirige desde el cielo tu mirada) Para contralto, tenor y bajo, conjunto vocal oboe I+II, trombón I-III, corneto, cuerda y bajo continuo

J.S. Bach-Stiftung Kantate BWV 2

Vídeo

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Taller introductorio
Reflexión

«Lutzograma» sobre el taller introductorio

Manuscrito de Rudolf Lutz sobre el taller
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Artistas

Solistas

Contralto
Alex Potter

Tenor
Georg Poplutz

Bajo
Markus Volpert

Coro

Soprano
Olivia Fündeling, Susanne Seitter, Noëmi Sohn Nad, Alexa Vogel, Maria Weber, Mirjam Wernli

Contralto
Antonia Frey, Katharina Jud, Dina König, Francisca Näf, Alexandra Rawohl

Tenor
Manuel Gerber, Tiago Oliveira, Christian Rathgeber, Walter Siegel

Bajo
Fabrice Hayoz, Grégoire May, Daniel Pérez, Philippe Rayot, William Wood

Orquesta

Dirección & Cémbalo
Rudolf Lutz

Violín
Renate Steinmann, Monika Baer, Claire Foltzer, Elisabeth Kohler, Marita Seeger, Salome Zimmermann

Viola
Susanna Hefti, Olivia Schenkel

Violoncello
Martin Zeller, Hristo Kouzmanov

Violone
Shuko Sugama

Oboe
Kerstin Kramp, Philipp Wagner

Corneto
Frithjof Smith

Trombón
Simen van Mechelen, Henning Wiegräbe, Joost Swinkels

Fagot
Susann Landert

Cémbalo
Dirk Börner

Organo
Nicola Cumer

Director musical

Rudolf Lutz

Taller introductorio

Participantes
Rudolf Lutz, Pfr. Niklaus Peter

Reflexión

Orador
Rainer Hank

Grabación y edición

Fecha de grabación
28 de junio de 2019

Lugar de grabación
Speicher AR (Suiza) // Iglesia Protestante

Ingenieros de sonido
Stefan Ritzenthaler, Nikolaus Matthes

Dirección de grabación
Meinrad Keel

Gestión de producción
Johannes Widmer

Producción
GALLUS MEDIA AG, Suiza

Productora ejecutiva
Fundación J.S. Bach, St. Gallen (Suiza)

Publicaciones correspondientes en nuestra tienda

Sobre la obra

Libretista

Primera interpretación
18 de junio de 1724, Leipzig

Textos
Martín Lutero (movimientos 1, 6: basado en el Salmo 12); anónimo (movimientos: 2–5)

Texto de la obra y comentarios teológico-musicales

Die Choralkantate BWV 126 wurde am 4. Februar 1725 in Leipzig erstmals aufgeführt. Das für Sexagesimae vorgeschriebene Evangelium Lukas 8, 4–15 (Das Gleichnis vom Sämann) und die Epistel 2. Korinther 11, 19–12, 9 (Gottes Kraft ist in den Schwachen mächtig) sind theologisch starke Texte, im Zentrum dieser Kantate stehen allerdings nicht sie, sondern der Lutherchoral «Erhalt uns, Herr, bei deinem Wort» mit einem durch Justus Jonas und Johann Walter erweiterten Strophensatz – ein kämpferisches Lied! Entstand dieser Choral doch ursprünglich als Auftragsarbeit für den Kurfürsten Johann Friedrich, wobei Luther angesichts der Türkenkriege nicht zum Kreuzzug, sondern zum Gebet und Vertrauen auf Gottes Stärke im Wort aufrief. Die umstrittene und schon zeitgenössisch gemilderte zweite Zeile dieses «Erzfeindeliedes» wurde von Bach und seinem unbekannten Librettisten in ganzer Härte stehengelassen («und steur’ des Papsts und Türken Mord»), zugleich aber nach innen gewendet: die ärgsten Feinde seien im Innern der bedrängten Christenheit selbst zu finden. Entsprechend wurde das Lied nach dem innerprotestantischen Bruderkampf des Schmalkaldischen Krieges von 1546/47 auch als Hymne für die der lutherischen Tradition treu gebliebenen Evangelischen verstanden – eine kämpferische Haltung, mit der sich auch die gegenüber dem katholischen Dresdener Hof kritischen Leipziger Kirchgänger der Bachzeit gewiss identifizieren konnten. Gut denkbar, dass dieses Lied daher in eine gewöhnliche Sonntagsmusik leichter eingeschmuggelt werden konnte als in die vom Hof stärker regulierten Feiern zum Reformationstag. Wie gut, dass die letzte Strophe, die von Luther ins Deutsche gebrachte Antiphon «Da pacem domine», der ganzen Kantate textlich eine jesuanische Wendung gibt: «Verleih uns Frieden gnädiglich … es ist ja doch kein andrer nicht, der für uns könnte streiten.»

1. Choral

Ach Gott, vom Himmel sieh darein
und laß dichs doch erbarmen,
wie wenig sind der Heilgen dein,
verlassen sind wir Armen.
Dein Wort man nicht läßt haben wahr,
der Glaub ist auch verloschen gar
bei allen Menschenkindern.

2. Rezitativ — Tenor

Sie lehren eitel falsche List,
was wider Gott und seine Wahrheit ist;
und was der eigen Witz erdenket
– o Jammer! der die Kirche schmerzlich kränket –
das muß anstatt der Bibel stehn.
Der eine wählet dies, der andre das,
die törichte Vernunft ist ihr Kompaß;
sie gleichen denen Totengräbern,
die, ob sie zwar von außen schön,
nur Stank und Moder in sich fassen
und lauter Unflat sehen lassen.

3. Arie — Alt

Tilg, o Gott, die Lehren,
so dein Wort verkehren!
Wehre doch der Ketzerei
und allen Rottengeistern;
denn sie sprechen ohne Scheu:
Trotz dem, der uns will meistern!

4. Rezitativ — Bass

Die Armen sind verstört,
ihr seufzend Ach! ihr ängstlich Klagen
bei soviel Kreuz und Not,
wodurch die Feinde fromme Seelen plagen,
dringt in das Gnadenohr des Allerhöchsten ein.
Darum spricht Gott: Ich muß ihr Helfer sein!
Ich hab ihr Flehn erhört,
der Hilfe Morgenrot,
der reinen Wahrheit heller Sonnenschein
soll sie mit neuer Kraft,
die Trost und Leben schafft,
erquicken und erfreun.
Ich will mich ihrer Not erbarmen,
mein heilsam Wort soll sein die Kraft der Armen.

5. Arie — Tenor

Durchs Feuer wird das Silber rein,
durchs Kreuz das Wort bewährt erfunden.
Drum soll ein Christ zu allen Stunden
in Kreuz und Not geduldig sein.

6. Choral

Das wollst du, Gott, bewahren rein
für diesem arg’n Gschlechte,
und laß uns dir befohlen sein,
daß sichs in uns nicht flechte.
Der gottlos Hauf sich umher findt,
wo solche lose Leute sind
in deinem Volk erhaben.

Reflexión

Rainer Hank

Estimada comunidad de la Cantata

La cantata de Bach de hoy «Ach Gott, vom Himmel sieh darein» me ha sumido en un torbellino de sentimientos contradictorios. Como católico, la cantata me indignó después de leer que el coral de la Reforma luterana subyacente fue utilizado en Lübeck en 1529 como una especie de «flash mob» protestante al final del servicio católico para cantar a los católicos. La cosa funcionó, lo que luego me fascina un poco porque demuestra algo sobre el poder de la música. Como amigo del racionalismo crítico, la cantata me molestó por su condena de la razón como «tonta», que es difícil de aceptar. Sin embargo, como periodista, me sorprende la lucidez con que se percibe el efecto destructivo de un mundo de «noticias falsas». Es un mundo en el que no se puede confiar en nada ni en nadie.

En los próximos quince minutos les daré las impresiones de esta excitación mía. Al hacerlo, quiero concentrarme en el recitativo del tenor «Enseñan vanas astucias falsas».

I.

Empiezo con «fake news». El eje de la cantata es el Salmo 12, que -en la traducción de la unidad ecuménica- dice: «Entre los hombres no hay más fidelidad. / Se mienten unos a otros, unos a otros, / Con lenguas falsas hablan». Nuestro tenor canta en consecuencia: «Enseñan vana falsa astucia».

¿No es esta nuestra experiencia en el siglo XXI, donde no está claro qué es verdad y qué es mentira?[1] La confianza que antes se daba por sentada se está desvaneciendo. El recitativo del tenor sólo es superficialmente tranquilizador cuando nos recuerda que todo ha sucedido antes. Por supuesto: desde que la gente ha podido hablar, se han mentido unos a otros. Nos engañamos unos a otros, caemos en los trucos de los demás y fingimos ser lo que no somos. La gente ha estado difundiendo rumores, maquinando y engañando a los demás desde tiempos inmemoriales. Durante el Renacimiento italiano, las cortes principescas mantenían cancillerías especiales que inventaban informes falsos y los difundían entre el pueblo. El salmista lo sabe, el poeta de nuestra cantata lo sabe: «Entre los hombres no hay más fidelidad. / Se mienten unos a otros, unos a otros, / Con lenguas falsas hablan».

Pero la maquinaria del engaño está llegando a un punto peligroso en nuestros días. Cito a Zachary Wolf. El hombre es director digital de la cadena de televisión CNN. Cuando se le pregunta por qué es tan difícil informar sobre Donald Trump como periodista, responde: «Porque nunca sabemos lo que quiere decir cuando dice palabras.» Los productores de Fake News, se podría decir con el desconocido poeta de la cantata, son como los sepultureros, que, aunque bellos por fuera, sólo agarran hedor y moho por dentro y no dejan ver más que suciedad. La conexión entre el decir y el significado se destruye, «porque nunca sabemos lo que quiere decir cuando dice palabras».

Permítanme utilizar un ejemplo que ha cobrado notoriedad, la llamada «conspiración del Pizzagate», para dejar claro en qué estoy pensando: según una leyenda difundida durante la campaña electoral estadounidense de 2016, miembros del Partido Demócrata en Estados Unidos y los propietarios de una pizzería en Washington estaban involucrados en el negocio de una red de pornografía infantil. Esta historia completamente inventada fue compartida por los teóricos de la conspiración en sus sitios web, incluyendo un llamativo número de sitios web rusos. La historia causó un gran revuelo porque el caso implicaba a un civil armado con un rifle de asalto que se presentó en la pizzería para investigar por su cuenta como una especie de sheriff. La invención -una ficción- tiene consecuencias reales.

El hecho de que las conspiraciones y las calumnias basadas en noticias falsas tengan un juego tan fácil hoy en día se basa en dos circunstancias: 1. Poner noticias -ya sean verdaderas o falsas- en el mundo es más fácil que nunca en la era de Internet. Los periodistas hemos perdido dramáticamente nuestro monopolio profesionalmente probado en la producción de noticias «verdaderas». 2 En las cámaras de eco de Internet, las teorías de la conspiración tienen especial facilidad para ser aceptadas. Esto se debe principalmente a la dinámica de las llamadas cascadas de información y conformidad. En lugar de un examen crítico, se trata de la autoafirmación y la autoconfirmación. De este modo, en cascada, lo libremente inventado adquiere una gran verosimilitud entre quienes están interesados en creerlo.

Como periodista, quiero desesperar porque siempre he confiado en que la ética de nuestra profesión se basa, entre otras cosas, en el cumplimiento de las normas del oficio. Pero, al mismo tiempo, no puedo evitar señalar que también existe una proximidad entre la lógica de los medios de comunicación y la lógica del populismo: La dramatización, la emotividad, la simplificación y la personalización se han convertido, quizá de forma exagerada, en los medios de presentación del periodismo, utilizados para conseguir la atención de nuestros textos en tiempos económicamente difíciles. La dramatización, la emotividad, la simplificación y la personalización son también auténticas formas de articulación del populismo. Las reglas de atención de los medios de comunicación y la lógica populista se superponen. La proximidad es sorprendente, la similitud es irritante[2].

¿Nos hemos dejado seducir también nosotros, los periodistas, por citar a Karl Popper, por la «llamada de la horda»?[3] Nosotros, que estamos demasiado contentos de juzgar desde arriba a los charlatanes de las fake news, seríamos entonces parte del problema y no (sólo) agentes de la solución. Los críticos de los alces suelen ser los propios alces.

II.

Entremos en razón.

¿Qué medios tenemos contra un mundo de «fake news» en el que «unos mienten a otros y ya no hay lealtad entre las personas»? Para nosotros, hijos de la Ilustración europea, la respuesta es clara: debemos aferrarnos enfáticamente al concepto de verdad. Por supuesto, uno puede ver el mundo de una manera u otra, según su punto de vista y su visión del mundo. Pero es indecoroso renunciar a la pretensión de querer competir con los demás por una visión del mundo adecuada. Es escandaloso suspender la pretensión de la verdad e instalarse en las cámaras de eco de la mentira.

Es la razón la que tiene que servir a la producción de la verdad en la tradición occidental. La razón es lo que llamamos la capacidad de reconocer, con la ayuda de argumentos y con referencia a razones. Y con la voluntad de dejar que el empirismo nos corrija. «Si los hechos cambian, cambio de opinión. ¿Qué hace usted, señor?» es una de mis citas favoritas de John Maynard Keynes. Es el antídoto para todas las cascadas de conformidad. También se puede hablar así del filósofo Jürgen Habermas, que acaba de cumplir 90 años: Adherirse a la pretensión de verdad significa someterse a la «compulsión irrestricta del argumento mejor, porque plausible»[4]. ¡La compulsión sin límites! Esta compulsión, me parece, es el punto decisivo que los que se han dejado seducir por la «llamada de la horda» se niegan a aceptar. Porque enseñan «vanas y falsas astucias».

El motivo por el que me meto con la razón aquí es obvio. El poeta del libreto de la cantata, en la tradición de la crítica de la razón de Lutero, adopta un punto de vista completamente diferente al de la Ilustración europea. Para él, la sumisión a la compulsión de la razón creadora de la verdad no es precisamente la salvación del mundo de la mentira. Por el contrario, el poeta de la cantata considera que la razón misma es la causa de las mentiras divisorias. El que elige la «razón tonta» como brújula, el que sigue sólo su propio «ingenio», es decir, su intelecto, nunca llegará a la verdad, sino que sólo dejará tras de sí hedor y moho, nada más que suciedad. «El uno elige esto, el otro aquello» – según Lutero, la razón nos ha llevado a este desorden de arbitrariedad. ¿Cómo podría librarnos de ella?

Hay una literatura teológica interminable sobre el concepto de razón de Lutero, con la que no quiero molestar aquí[5]. Para resumirlo casualmente: Lutero no piensa en absoluto en la razón. Es famoso por llamarla «la puta más alta que tiene el diablo», también «Frau Hulda» e irónicamente «Mistress Reason and Metze». Lutero: «Pero la proporción de la novia del diablo, la bella Metze, (…) es la mayor puta que tiene el diablo. Los otros pecados graves se ven, pero la razón nadie puede juzgar». Lutero necesita este concepto radicalmente negativo de la razón para que del otro lado brille más la «gracia digna de salvación». La razón sólo conoce a los «ídolos» porque Dios mismo no se revela a los hombres a través de la razón, sino sólo a través de la gracia. La condena de la razón es el precio de la doctrina de la justificación.

Lo confieso: en este punto me alegro de ser católico, porque la tradición católica (desde Tomás de Aquino hasta Karl Rahner) confía en la razón (que nos ha dado el Creador) con más conocimiento de la verdad que el poeta de nuestro libreto de cantata. También confieso y repito que creo que en el mundo actual sólo un compromiso enfático con el racionalismo crítico ayuda contra el tribalismo mentiroso, el tribalismo de la «llamada de la horda». Demonizar la razón no nos llevará a ninguna parte. Esto lo sintieron, obviamente, los tan denostados protestantes culturales del siglo XIX, a los que se cita en el folleto del programa: «Sólo los mormones y los pietistas pueden seguir sintiéndose cómodos con estas cosas», dijo el chelista y director de coro alemán Ludwig Bischoff en 1852.

En resumen y a grandes rasgos: Nuestra cantata describe acertadamente el poder corrosivo de un mundo de mentiras, en el que se rompe la conexión entre lo que se dice y lo que se quiere decir. Estoy de acuerdo con eso. Pero no estoy en absoluto de acuerdo con el poeta cuando, a la buena manera luterana, culpa a la razón insensata de esta situación desastrosa. Más bien, sería mejor reconocer la salvación en la razón. El racionalismo crítico como camino a la verdad, esa es la consigna.

III.

Podría terminar con esto. Pero no quiero ocultar una irritación relativista como coda.

¿No es también el problema de nuestro tiempo que la «compulsión irrestricta por comprender» (Habermas), el compromiso con el discurso racional, acaba de volverse frágil y quebradizo? ¿No es la «llamada de la horda» también un movimiento de protesta contra la arrogante razonabilidad de las élites -es decir, de nosotros aquí sentados- que por nuestra parte ejercen una coacción, a saber, la coacción de la razón comunicativa, que presentamos como sin alternativa y a la que todos deben someterse? Quien no lo hace ha perdido el derecho de pertenencia, en opinión de las élites. Si el guardián de la razón sólo admite en el discurso a quienes se someten a la razón, el discurso se vuelve proteccionista. Esto sólo puede ser calificado de «tonto».

La coerción sigue siendo coerción, aunque sea la coerción de la razón. A esta objeción, el propio Jürgen Habermas (aunque en un contexto diferente) da una sorprendente respuesta inspirada en Sören Kierkegaard, que recuerda extrañamente a nuestro recitativo del tenor: «El individuo está justificado (…) si y porque se sabe amado por un ‘poder superior’. Cuando se entrega apasionadamente a la fe (y, por tanto, no a la razón, R.H.), sí, se despide de su «intelecto» y sabe que su «mismidad», que en todo caso fracasa en toda acción, está inútilmente asegurada»[6].

Entonces, ante la desesperación de que la razón ya no cumpla bien su misión hoy en día, ¿debemos entonces esperar la fe después de todo, como la mejor alternativa, por así decirlo? Visto así, la fe sería al menos una «opción» en tiempos de mentiras y de disminución del poder de persuasión de la razón[7]. En todo caso, así suena la súplica del retablo de nuestra cantata, que sigue al recitativo del tenor: «¡Tilg, oh Gott, die Lehren, / so dein Wort verkehren!».

Escuchemos por segunda vez la cantata «Ach Gott, vom Himmel sieh darein».

[1] Mi análisis de las «fake news» se une al excelente ensayo de Romy Jaster y David Lanius, «La verdad se abole. Cómo las Fake News hacen política». Reclam: Stuttgart, 2019.

[2] Siguiendo a Niklas Luhmann («La realidad de los medios de comunicación de masas», Wiesbaden, 2004), la idea de la proximidad entre populismo y medios de comunicación es desarrollada por la politóloga Paula Diehl en varios trabajos. Cf. Paula Diehl: «¿Por qué los populistas de derechas encuentran tanto atractivo en los medios de comunicación?» En: Foro Dahrendorf Escuela de Gobernanza Hertie, Berlín, 20 de octubre de 2017.

[3] Bajo el título popperiano de «La llamada de la horda», el poeta peruano Mario Vargas Llosa acaba de presentar su «biografía intelectual» (Suhrkamp-Verlag: Frankfurt, 2019).

[4] Sobre esto, entre otros, Charles Larmore: Der Zwang des besseren Arguments. En: Lutz Wingert/Klaus Günther (eds.): Die Öffentlichkeit der Vernunft und die Vernunft der Öffentlichkeit. Homenaje a Jürgen Habermas. Suhrkamp-Verlag: Frankfurt, 2001, pp. 106-125.

[5] Aquí sólo menciono de la literatura secundaria: Udo Kern: Zum Verhältnis von Glaube und Vernunft bei Martin Luther. En: Rainer Rausch (ed.): Glaube und Vernunft. ¿Qué tan razonable es la razón? Hannover, 2014, p. 55/71. Karl-Heinz zur Mühlen: El concepto de relación en la obra de Martin Luthers. En: ders.: Reformatorisches Profil. Estudios sobre la obra de Lutero. Göttingen, 1995, pp. 154-173. Reinhold Rieger (ed.): Martin Luthers theologische Grundbegriffe. De la «Cena del Señor» a la «Duda». Tübingen, 2017 (Razón: pp. 308-311). Mientras que la literatura teológica sobre el concepto de razón de Lutero es ilimitada, los filósofos ignoran el tema casi por completo.

[6] Tomo este relato de un artículo del filósofo de Tubinga Manfred Frank con motivo del 90º cumpleaños de Habermas en el «Zeit» del 13 de junio de 2019. Habermas responde a la objeción de Manfred Frank de que la razón es inestable en principio con la referencia aquí citada a Sören Kierkegaard y la creencia en el amor a una «fuerza superior», no sin afirmar a continuación, por supuesto, que él personalmente no podría suscribir esta salida de Kierkegaard.

[7] Hans Joas: La fe como opción. Posibilidades futuras del cristianismo. Verlag Herder: Friburgo, 2012.

Este texto ha sido traducido con DeepL (www.deepl.com).

 

Referencias

Todos los textos de las cantatas están tomados de la «Neue Bach-Ausgabe. Johann Sebastian Bach. Neue Ausgabe sämtlicher Werke», publicada por el Johann-Sebastian-Bach-Institut Göttingen y por el Bach-Archiv Leipzig, serie I (cantatas), tomos 1-41, Kassel y Leipzig, 1954-2000.
Todos los textos introductorios a las obras, los textos «Profundización en la obra» así como los «Comentarios teológico-musicales» fueron escritos por Dr. Anselm Hartinger, el Rev. Niklaus Peter así como el Rev. Karl Graf bajo consideración de las siguientes obras de referencia: Hans-Joachim Schulze, «Die Bach-Kantaten. Einführungen zu sämtlichen Kantaten Johann Sebastian Bachs», Leipzig, segunda edición, 2007; Alfred Dürr, «Johann Sebastian Bach. Die Kantaten», Kassel, novena edición, 2009, y Martin Petzoldt, «Bach-Kommentar. Die geistlichen Kantaten», Stuttgart, tomo 1, segunda edición,  2005 y tomo 2, primera edición, 2007.

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