Professor Dr. Dres. h.c. Rolf Stürner

Es ist nicht ganz einfach, zum Text der Musik J. S. Bachs etwas Ausgewogenes zu sagen, wenn man gerade unter dem Eindruck der musikalischen Darbietung von Bachs genialem Werk steht, das in der Serie gut überlieferter Kantaten zu den besonders geschätzten Kompositionen gerechnet werden darf. Denn der Text bewegt sich in Bildern einer Busstheologie, die für uns heute einer Erläuterung bedarf, die bereits gegeben ist, und er harmoniert auf den ersten Blick mit unserem Weltbild nur noch sehr eingeschränkt, wie auch sein barockes Pathos uns manchmal in lächelnde Distanz zwingt. Das heisst nicht, dass man z.B. mit Albert Schweitzer in seinem berühmten Werk über J. S. Bach von einer Niederträchtigkeit vor allem der rezitativischen Textteile sprechen sollte, die aber Bach – so Schweitzer bewundernd – nicht davon abhält, den Text mit Hingebung und in genialer Weise musikalisch in sein Kunstwerk zu integrieren. Man sollte auch nicht mit Thomas Mann die lange Tradition der Busstexte mit ihrer bildhaften sprachlichen Emotionalität verspotten, wie dies in den «Buddenbrooks» geschieht, wo Thomas Mann ‒ übrigens teilweise durchaus plagiatorisch ‒ die pietistische Andachtsgemeinde im Hause Buddenbrook singen lässt: «Ach Herr, so nimm mich Hund beim Ohr, wirf mir den Gnadenknochen vor, und nimm mich Sündenlümmel in deinen Gnadenhimmel». Man könnte die rezitativischen Textteile letztlich auch mit der Bemerkung beiseiteschieben, dass sie in Qualität und Wirkungsgeschichte eine eindrucksvolle Gemeinsamkeit mit anderen Texten grosser Kompositionen in kirchlicher und weltlicher Musik aufwiesen, die nicht selten literarischen Spott auf sich gezogen haben, ohne dass dies dem Ansehen des musikalischen Kunstwerkes letztendlich geschadet hätte. Die nachfolgenden Überlegungen wollen aufzeigen, dass ein selbstsicheres Beseitelegen von Teilen der textlichen Basis Bach‘scher Musikkunst nicht gerecht wird und dass uns gerade das Gesamtkunstwerk eine bemerkenswerte Ohnmacht auch der Gegenwart gegenüber zerstörenden Kräften menschlicher Natur intensiv bewusst werden lässt. Dabei gibt es sicher Textelemente des Busstextes, die eine für jeden Musiker und Zuhörer verständliche und zustimmungswürdige Botschaft enthalten, während andere eine bejahende Vertrautheit mit Lehren oder Dogmen christlicher Tradition voraussetzen und deshalb oft schwer oder gar nicht mit dem individuellen Weltbild der Musiker und Zuhörer harmonieren, so dass eine darstellerische Identifikation insbesondere der Sänger und Musiker eher ein Zugeständnis zur Ausfüllung einer bestimmten Rolle sein mag, deren Erkenntniswert für Darsteller und Zuhörer man allerdings auch nicht unterschätzen sollte.

Zunächst sollen einige Überlegungen dem gegenwärtigen mitunter schwierigen Umgang mit dem allgemeinen Weltbild des Busstextes gewidmet sein. Das Weltbild der Reformationszeit mit seinem vom permanenten Sündenfall geprägten Bild eines Menschen, der nach Erlösung von kreatürlichen Teilen seines Selbst strebt und ruft, wendet sich mit seinem Sehnen an einen weltenlenkenden Gott, der im Text als klassische Vaterfigur begegnet, streng, ansprechbar und zugewandt zugleich. Unserer naturwissenschaftlich geprägten Gegenwart liegt allerdings die Vorstellung etwas ferne, eine den Kosmos beherrschende Person könne planerisch gestaltend in das Zufallsgeschehen einer in Bewegung gesetzten Materie eingreifen oder sie habe bestimmte Eingriffe bis ins Detail vorausprogrammiert. Das dominierende gegenwärtige überwiegend von Naturwissenschaften geprägte Weltbild analysiert Leben und menschliches Leben als Zufallsprodukt chemischer Reaktion unbelebter Materie, das mit dem Tode wieder zu unbelebter Materie wird und sich dann irgendwann als eine Summe unerheblicher Kleinteile in schwarzer Materie zu bisher nicht fassbarem Neuem energetisch umsetzen mag. Bestimmte neuzeitliche Bestattungsformen scheinen diese Vorstellung etwas aufzunehmen. Das Bild Gottes als eine den Kosmos regierende Person läuft bei solchem einer immer breiteren Allgemeinheit vermittelten Weltbild stärker als in früheren Zeiten Gefahr, unverstanden ins Abseits zu geraten und vielen als Gegenüber verzichtbar zu erscheinen.

Allerdings ist der Widerspruch zwischen überall und allzeit lenkender göttlicher Präsenz und einer personalen und in gewisser Weise vermenschlichten Gottesvorstellung den biblischen Texten von ihren Anfängen an bewusst und geläufig und so besehen ist dieser fundamentale Widerspruch keine besonders neue Erkenntnis unserer modernen Welt. Aus der unbelebten Materie hat sich allerdings ein Mensch entwickelt, der nach der Empathie anderer verlangt und dabei im Verlaufe seiner Geschichte mit vergänglicher zwischenmenschlicher Zuwendung nicht zufrieden scheint, sondern ein ihn verstehendes und leitendes bleibendes Gegenüber sucht, das seinem Leben über den Tod hinaus Sinn zu geben vermag. Die Berufung des Busstextes auf den Opfertod des auferstandenen Jesus als Besiegelung der Hinwendung Gottes zum Menschen trotz seiner Sündigkeit verbunden mit einer intensiven Enderwartung einer postmortalen Existenz mit und bei Gott ist Kernstück traditioneller christlicher Glaubensüberzeugung und kirchlicher Dogmatik, das der Mensch der Gegenwart jedoch in seiner grossen Mehrheit als realistische Erwartung im Sinne einer Vereinbarkeit mit ihm bekannten kosmischen Gesetzmässigkeiten immer weniger nachzuvollziehen und mitzutragen vermag. Als Bestandteil einer religionsgeschichtlichen Hinwendung weg von überkommener alttestamentlicher Gesetz- und Regelhaftigkeit zu einer Ethik der Nächstenliebe wird sie der moderne Mensch zwar als Wirklichkeit oft nicht mehr akzeptieren, aber bei ausreichender religiöser Bildung auch nicht anfeinden. Man mag zu Einzelheiten kirchlicher und theologisch dogmatisierter Religiosität sehr verschieden stehen, die Suche nach Sinn und Zuwendung ist menschlicher Natur vorgegeben und bestimmt in vielfacher Weise ihr Fühlen und Handeln. In der biblischen Bilderwelt begegnet sie uns als Gottessuche und ist über unseren Kulturkreis hinaus in der Geschichte der Menschheit ein grundlegender Topos, dem sich Philosophie, Dichtung und Literatur weltweit gewidmet haben und noch widmen, in deutscher Sprache etwa ganz umfassend Goethe in seinem Weltentheater «Faust» oder alttestamentlich orientiert Thomas Mann in seiner «Joseph»-Tetralogie – beides allerdings Werke, die auch bei höheren Bildungsstufen Streichungen zum Opfer zu fallen drohen.

Es gibt in dem Busstext der Kantate indessen auch Teile, die uns eine rationale und emotionale Identifikation leichterfallen lassen. Gerade die unmittelbare Gegenwart konfrontiert die Menschheit weltweit mit Spannungen, die sich wieder in längst aus dem Zusammenleben der verschiedenen gesellschaftlichen Kulturen verbannt geglaubten kriegerischen Aktionen zu entladen drohen. Auch nicht oder nur schwer beherrschbare Pandemien und von der Menschheit zumindest wesentlich mitbeeinflusste klimatische Veränderungen mit daraus resultierenden Szenarien eines schleichenden, aber sicheren Untergangs unserer Erdenwelt beginnen das Lebensgefühl grosser Teile der Menschheit empfindlich zu prägen und zu stören ‒ alles in allem eine der nachreformatorischen Zeit in Deutschland und Mitteleuropa etwas ähnelnde Situation. Die westliche Zivilisation Europas und vor allem Nordamerikas reagiert auf kriegerische Einbrüche einer aufklärerisch überwunden geglaubten Welt mit den harten Wirtschaftssanktionen gegen den Aggressor und mit Waffenhilfe gegen den kriegerischen Angreifer. Diese antwortende Reaktion, die viele junge Soldaten und viele ukrainische Zivilisten nicht vor Tod oder Ermordung bewahren konnte und deren Auswirkungen in endgültiger Konsequenz bisher offen sind, ordnet unser Kantatentext als menschliche Verstrickung in sündiges Tun ein, dem der Mensch unentrinnbar verfallen scheint, weil er sich an anderen Menschen versündigt, gleich ob er hilft oder gewähren lässt. In der Sprache des Kriegsrechts redet man von Collateral Damages als Folge der Wahl des kleineren Übels. Das wären dann die vielen jungen Menschen, die man gegen ihre Überzeugung rekrutierte und denen man das Opfer ihres Lebens zwangsweise abverlangte. Vor allem vor dem Hintergrund der russisch-deutschen Geschichte mit Tod und Ermordung von geschätzten 25‒30 Millionen der Sowjetunion zuzurechnenden Menschen im 2. Weltkrieg mag die Entscheidung Deutschlands zur Verflechtung mit kriegerischem Elend auf vormals sowjetischem Boden immerhin des Überdenkens wert gewesen sein, und Menschen der älteren Generation mögen es zum Teil bedauert haben, dass dieser Zusammenhang allenfalls nur kurz öffentlich dargelegt und nicht gründlicher mitbedacht wurde. Vielleicht hätten dann die nachfolgenden Generationen im Parlament zumindest die Standing Ovations zum Beschluss über das aktive mittelbare Eingreifen im Parlament vermieden und einer nüchternen Erkenntnis stärker Raum gegeben, dass man sich zu einer Beteiligung am Vergiessen von Blut auch vieler unschuldiger oder verführter Menschen gezwungen sah. Das Telegramm über meine Geburt erreichte meinen Vater, der noch in gesetzterem Alter als Soldat kurz ausgebildet und eingezogen wurde, im Jahre 1943 in Stalino, dem heutigen umkämpften Donezk. Nie hätte ich beim wiederholten Anschauen dieses mich ein Leben lang begleitenden Dokuments gedacht, dass Deutschland sich jemals wieder an militärischen Aktionen auf dem Boden der früheren Sowjetunion durch gezielte Waffenlieferungen und Drohungen auch nur mittelbar beteiligen würde.

Bemerkenswert für unsere Gegenwart ist der Verzicht des Busstextes der Kantate auf eine Bitte um göttliche Hilfe bei der Besiegung des Feindes zugunsten einer ausgewogeneren Bitte um Stärkung bei verteidigendem Standhalten und um Frieden, also um keinen sogenannten «Siegfrieden», wie er als Begriff von der deutschen Generalität des 1. Weltkriegs geprägt worden ist. Dies ist durchaus nicht selbstverständlich, haben doch über Jahrhunderte und noch im 1. und 2. Weltkrieg Christen auf beiden Seiten weltweit um Sieg über den Feind gebetet. Eine bleibende Stärke des Christentums ist die überlieferte Distanz Jesu als des Religionsstifters zu kriegerischer Gewalt, die zum Beispiel Mohammed als Stifter der islamischen Religion so nicht uneingeschränkt praktizierte. Leichter macht uns der Text mit seinen Bitten zur Umkehr aus sündiger Verflechtung die Einordnung der Teilhabe unserer Zivilisation an der Verursachung von klimatischen Veränderungen, wie sie hauptsächlich die Industrienationen trotz einer gewissen nutzniessenden Rolle des anderen Teils der Erdbevölkerung betrifft und in die hauptsächliche Mitverantwortung zwingt. Eine in unsere Zeit transformierte Bitte um Verschonung vor den Folgen der Versündigung an der Schöpfung verbunden mit dem Ausdruck des Bedauerns und der Reue wird auch die Bitte um Verschonung und Behütung der Nachwelt umfassen und um Gelingen von einverständlich und mit Nachdrücklichkeit geplanten Gegenmassnahmen der Menschheit.

Wer die Kantate Bachs mitmusiziert oder sie hört, kann dies als voll gläubiger Christ, als Zweifelnder oder Atheist mit ungebrochenem Einfühlungsvermögen in Zeiten überdauernde Inhalte des Textes und seine kompositorische Überhöhung tun, wenn er die geäusserten Wünsche in die Gegenwart transponiert und die personale Gegenwart Gottes als biblisches Bild mitträgt oder doch toleriert. So kann man sich dem Werk Bachs musikalisch und textlich hingeben und ohne Gefühle des Zweifels musizieren und sich hörend mittragen lassen, mag man auch gleichzeitig das barocke Pathos mit tolerantem innerem Lächeln zur Kenntnis nehmen. Lassen Sie uns deshalb – so mein Schluss – die Kantate mit rationaler Bedachtsamkeit und wohlüberlegter emotionaler Identifikation nochmals gemeinsam musizieren und hören.