Gottlieb F. Höpli

«Von der Individualität zur Einsamkeit»

Die Kantate «Erfreut Euch, ihr Herzen» redet dem Selbstbewusstsein des Christen das Wort und entwickelt die Vision moderner Individualität. Aber auch die Vereinsamung des Einzelnen in unserer Zeit mag hier ihren Ursprung haben.

Ich gestehe: Es hat eine Weile gedauert, bis die Stimmen zu mir gesprochen haben, die in dieser Kantate ertönen. Gemeint sind weder die drei wunderbaren Solopartien noch die schöne Bassarie, weder die Duette zwischen Tenor und Alt noch die sie virtuos umspielende Solovioline, und auch nicht die strahlenden Bläser – nein, ich meine die Stimmen, die aus dem Text der Kantate mit uns reden.
Denn die Musik der Kantate geht dem Liebhaber und auch dem «anfahenden Organisten» – so bezeichnet Bach im Orgelbüchlein den Studiosus auf der Orgel – und uns Heutigen in weiten Teilen unmittelbar zu Herzen, ganz im Gegensatz zum Kantatentext. Nichts anderes als Bachs Musik ist der Grund der allmonatlichen Aufführungen im appenzellischen Trogen in den kommenden 20 Jahren.
Über diese Musik zu sprechen fiele mir nach der Devise meines Lehrers Emil Staiger, des Meisters der literarhistorischen Interpretation, um vieles leichter. Weil die Vermittlungsarbeit des reflektierenden Interpreten darin bestehe, «zu begreifen, was uns ergreift» (keiner hat den hermeneutischen Zirkel der Interpretation prägnanter beschrieben!). Doch wer über Musik reflektiert, läuft bekanntlich Gefahr, in den Tonfall von Wackenroder und Tiecks frühromantischen «Herzensergiessungen eines kunstliebenden Klosterbruders» (1796) zu verfallen.
So wenden wir uns dem Kantatentext aus anonymer Feder zu: einem Text, der für diese Gattung der sakralen Vokalmusik typisch, für Bach selbst, für die Kirchenbesucher in der Leipziger Thomaskirche an jenem zweiten Osterfesttag des Jahres 1724 und mithin auch für uns bedeutsam sein muss. Die zahlreichen Stimmen in diesem Kantatentext, von denen bereits gesprochen wurde, kommen zum Teil von weit her. Sie sprechen miteinander, sprechen mit den Gläubigen – und sie sprechen auch zu uns. Es ist ein ganzes Stimmengeflecht, dem sich der Hörer gegenübersieht.
Die erste Stimme, die am weitesten entfernte, ruft:

«Es strahle die Sonne,
es lache die Wonne,
es lebe Fürst Leopold ewig beglückt.
Ach Himmel, wir flehen,
die frohe Zeit sechzigmal wieder zu sehen,
gib Höchster, was unsern Regenten erquickt.»

Der Leser merkt sofort: diese Verse stammen nicht aus dem Text der Kantate «Erfreut euch, ihr Herzen». Wer aber den Text des Eingangschors unserer Kantate aufmerksam liest («Erfreut euch, ihr Herzen, / ent­weichet, ihr Schmerzen»), erkennt sofort, dass die Musik auf beide Texte passt. Oder sollte man eher sagen: Beide Texte passen auf die Musik?
Der hier zitierte Text bildet nämlich den Schluss einer «Serenata», die Bach 1718, zum 24. Geburtstag seines Köthener Dienstherrn, des musikliebenden Fürsten Leopold zu Anhalt-Köthen komponiert und aufgeführt hat. Über diese Form der Verwendung früherer Vorlagen, der Parodie, wie sie auch von anderen Kantaten her bekannt ist, gäbe es vieles zu sagen, Praktisches und Grundsätzliches. Zum Beispiel, dass Bach auf Karfreitag 1724 die Johannespassion schrieb und, in Zeitnot geraten, für die beiden folgenden Ostertage bereits existierende Kantaten umarbeitete.
Es sollte aber in diesem Zusammenhang nicht unerwähnt bleiben, dass die Freude über einen Geburtstag und die Freude über die Auferstehung von sehr ähnlichen Affekten geprägt ist. Tatsächlich spielen Affekte, die Kunst, genau definierte und typisierte Gemütslagen darzustellen und beim Publikum zu erregen, in der Musik des Barock eine ganz zentrale Rolle. Kommt hinzu, dass Johann Sebastian Bach zu einem Geburtstag immer noch mehr einfällt als manchem Komponisten zu einem kirchlichen Hochfest …
Näher an unser Ohr als der Text der Köthener Hofmusik dringen die Stimmen, die in der Kantate «Erfreut euch, ihr Herzen» einen Dialogus, eine Art Streitgespräch, zwischen Hoffnung (Tenor) und Furcht (Alt) halten. Die beiden Affekte geben der menschlichen Ambivalenz vor dem Ostermysterium Ausdruck, und sie sind auch dem heutigen Christen nicht unbekannt. Zwar nicht in der barocken Wortwahl, aber doch in der zwiespältigen Haltung: «(…), / ich glaube, aber hilf mir Schwachen, / du kannst mich stärker machen; / (…)». Denn der Zweifel – das hat unsere säkularisierte Gegenwart anscheinend ganz vergessen – ist ja nicht das Kennzeichen des Ungläubigen, des Nicht-interessierten, auch nicht des Besserwissenden, sondern das Charakteristikum des gläubigen, suchenden, um seinen Glauben ringenden Menschen!
Beim Blick auf die Kantate als Ganzes fällt das Strahlen auf, der ohrenfällige Jubel über die Auferstehung, der da erklingt. Besonders ergreifend im Fall jener tausendjährigen Stimme, die ganz zum Schluss aufklingt und gleich wieder verstummt: die dritte Strophe aus dem ältesten liturgischen Ostergesang deutscher Sprache, «Christ ist erstanden», der auf eine noch ältere lateinische Vorlage zurückgeht. Der uralte Ostergesang sei in allen drei Strophen in Erinnerung gerufen (unser inneres Ohr hört dabei vielleicht die alte dorische Tonart mit ihren Ganztonschritten mit):

«Christ ist erstanden von der Marter alle;
des solln wir alle froh sein,
Christ will unser Trost sein.
Kyrieleis.

Wär er nicht erstanden,
so wär die Welt vergangen;
seit dass er erstanden ist,
so lobn wir den Vater Jesu Christ.
Kyrieleis.

Halleluja,
Halleluja,
Halleluja!

Des solln wir alle froh sein,
Christ will unser Trost sein.
Kyrieleis.»

Mit dieser uralten Ostersequenz hat Bach, so will es uns scheinen, eine Art zusätzlichen Glaubensstempel unter die Kantate gedrückt, ähnlich den drei Buchstaben, die er unter viele seiner Werke setzte: SDG – Soli Deo Gloria.
Spätestens an dieser Stelle sind wir Heutigen nun unausweichlich konfrontiert mit dem Glaubensinhalt des Ostergeschehens: Die Auferstehung Christi, das ist nichts für laue Christen und Rationalisten, das ist «hard stuff». Können wir Zeitgenossen zu Weihnachten die Geburt eines Babys armer Leute im fernen Morgenland noch irgendwie rührend finden, verlangt die Auferstehung Christi einen ganz anderen Positionsbezug: Glaubst du an die Erlösung durch die Opferung des Gottessohnes in der Passion, an seine Auferstehung und seine Himmelfahrt? Nicht zufällig misst die orthodoxe Kirche dem Ostergeschehen eine ganz andere, eine zentrale Bedeutung im Kirchenjahr zu. Die Osternacht in der orthodoxen Liturgie mit ihren Auferstehungsrufen und ihrem nicht enden wollenden Jubel – die ich bisher gewiss zwanzigmal mitfeiern durfte – ist ein unvergleichliches, überwältigendes spirituelles Erlebnis!
Doch der Kernbotschaft des Kantatentextes haben wir uns damit immer noch nicht genähert. Noch immer klingt sie wie aus weiter Ferne zu uns herüber. Und doch verbindet unsere Gegenwart mit dem Text zumindest an einer zentralen Stelle viel mehr, als der erste Blick wahrzunehmen vermag.
Fragen wir nach: Was macht denn im Text dieser Kantate den «wahren Christen» aus? im Tenorrezitativ heisst es dazu:

«Mit Trost erfüllt auf seinen Heiland schauen
und in sich selbst ein Himmelreich erbauen,
ist wahrer Christen Eigentum.»

«In sich selbst ein Himmelreich erbauen»: Das ist nun wahrlich ein reformatorisches, ein fast schon pietistisch angehauchtes Statement! Wir finden es nirgendwo anders vor, weder bei den Katholiken noch bei den Orthodoxen und auch nicht in einer anderen Weltreligion: Der Einzelne ist, ich selber bin ganz allein in der Lage, in mir «selbst» ein «Himmelreich» zu «erbauen»! Ohne geistliche oder weltliche Erlaubnis, ohne priesterliches Mittlertum, ohne fürstlichen Gnadenerlass! Dieses Herauslösen des Einzelnen aus den vielfältigen horizontalen und vertikalen Bindungen der mittelalterlichen Welt wird ungeheure Konsequenzen haben. Hier beginnt ein Prozess der Emanzipation, der Lockerung und der Loslösung, schliesslich das Kappen von Bindungen, die dann auch vor der Bindung des Menschen an Gott – und nichts anderes bedeutete ja «religio» – nicht Halt machte. Ein Prozess, der im Laufe der Zeit immer weiter gehen wird. Er führt auf direktem Weg zur Aufklärung, von Kant 1784 als «Ausgang des Menschen aus seiner selbstverschuldeten Unmündigkeit» definiert, und zum imperativ «Habe Mut, dich deines eigenen Verstandes zu bedienen!».
Dazu braucht es keinen personalisierten Gott mehr, dazu reicht seit Kant das Bewusstsein «des gestirnten Himmels über mir und des moralischen Gesetzes in mir» – weil der aufgeklärte Mensch eben annehmen darf, dass dieses Bewusstsein bei seinem Nächsten ebenso vorhanden sei. Der aufgeklärte Optimismus, in der besten aller Welten zu leben, hat dann bekanntlich nach dem Erdbeben von Lissabon 1755 bereits einen nachhaltigen Knacks erhalten, wie wir etwa aus Voltaires «Candide» wissen.
Der Entwicklungsstrang der Individualisierung liesse sich bis in die Gegenwart weiterzeichnen. Das würde freilich den Rahmen dieser Reflexion sprengen. Nur so viel noch: Individualisierung bedeutet auch Vereinzelung, ja Vereinsamung. Die Einsamkeit des modernen Menschen ist nicht mehr nur ein dominantes Thema der heutigen Kunst und Literatur, sondern beschäftigt inzwischen auch die Soziologen und sogar die Städteplaner. Letztere müssen das städtische Wohnraumangebot, den urbanen Raum, immer mehr auf die dominierende Spezies der Singles ausrichten.
Bei der Rückkehr zum Anfang der Kantate lässt uns das nun geschärfte Gehör rasch erkennen, was uns heute vom Geist der Kantate trennt:
Die Verse «Erfreut euch, ihr Herzen, / entweichet, ihr Schmerzen, (…)» wären zwar durchaus in der heutigen, säkularisierten Welt und auch schon vor hundert Jahren vorstellbar – aber nicht mehr als Jubel über den Sieg des Heilands über Not und Tod, über den Trost mithin, den er uns damit verschafft, sondern beispielsweise in einem Reklameslogan über die Wirkung eines Schmerzmittels aus den Zwanzigerjahren. Die Pharmabranche hat der heilenden Wirkung des Glaubens längst den Rang abgelaufen! So müssten denn die folgenden Zeilen, in denen vom Heiland und seinem geistlichen Reich die Rede ist, erneut umgedichtet werden, etwa auf den Namen eines prominenten Medikaments, vielleicht gar eines Psychopharmakons! Man wird mir nachsehen, wenn ich mich dieses Versuchs enthalte.
Zwar hat der moderne Mensch seine Bindungen ans Jenseits nicht völlig gekappt. Es darf sogar behauptet werden, dass die Sehnsucht nach einer solchen Anbindung eher wieder gewachsen ist. Aber der Ausgangspunkt ist jetzt der individuelle Lebensentwurf, der selber bestimmen will, in welchen Formen und Riten sich diese Bindung abzuspielen habe – «bottom up» statt «top down», wie es heute heisst. Sichtbares Beispiel dafür sind etwa die oft überaus peinlichen, selbstgebastelten Riten, die sich Menschen ausdenken, wenn sie beim Bund fürs Leben dann doch nicht gänzlich auf das Serviceangebot der Kirchen verzichten wollen. An die Stelle von Johann Sebastian Bach und der Orgel treten dann gut gemeinte Freundesworte, Gitarre und Schlagzeug und eine vielfach ziemlich unterirdische musikalische Qualität. ich finde – dies ist meine persönliche Meinung –, dass sich unsere Landeskirchen und ihr Personal in dieser Beziehung heute zu viel bieten lassen!
Ein letztes Mal soll nun vom Himmelreich die Rede sein, das der Mensch in sich selbst erbauen kann, ja soll. Spätestens seit Immanuel Kant hat dies aber auch zur Folge, dass der Mensch selber dafür verantwortlich ist, wenn er es nicht schafft, in sich selbst paradiesische Zustände zu erschaffen. Und das ist, seitdem im letzten Jahrhundert die Nabelschau, der Blick in die Abgründe der menschlichen Seele so enorme Fortschritte gemacht haben, nicht einfacher geworden …
Ein Wort noch zu den Abgründen der Seele: Des Griechen Pindar pädagogischer Aufruf an den Menschen, «Werde, der du bist», ist ja bei Nietzsche bereits zum ominösen «Wie man wird, was man ist» geworden – es ist der Untertitel des zerrissenen Spätwerks «Ecce homo», das der Philosoph und Verächter des Christentums kurz vor seinem Zusammenbruch geschrieben hat: «Ecce homo» – der Ausruf des Pontius Pilatus beim Anblick Jesu Christi, kurz bevor er der Passion Christi, die er nicht aufhalten konnte, ihren Lauf liess.
Doch der Passion folgte die Auferstehung. Niemand wird behaupten wollen, dass die Menschen in einer Gegenwart voller Ängste, Passionen und Obsessionen sich nicht nach einer wie auch immer gearteten Erlösung sehnen. Aber von den beiden Dialogpartnern der Kantate «Erfreut euch, ihr Herzen», der Furcht und der Hoffnung, schwingt heute ganz eindeutig die Furcht obenauf. Dafür sind zu einem guten Teil auch die Medien verantwortlich – in dem Masse, wie für den Zeitungsmenschen in der Regel nur schlechte Nachrichten Good News sind. Deshalb sind Medien denkbar schlechte Träger guter Nachrichten und gewiss keine simplen Abbildungen der Realität. «Erfreut euch, ihr Herzen, / entweichet, ihr Schmerzen» wäre für sie nur schlagzeilenträchtig, wenn es sich um einen Ausnahmezustand für einen Tag handelt, zum Beispiel am Tag einer königlichen Hochzeit wie an diesem 29. April 2011, dem «Royal Wedding». Die Medien stehen, nicht erst heute, sondern seit es sie gibt, im Dienst des barocken Affekts der Furcht, stellen diese in allen möglichen Zuständen dar und wollen sie bei ihrem Publikum so dramatisch wie möglich erregen. Sie gleichen damit aufs Haar der Fama aus der Köthener Geburtstagsserenata.
Das mag nun aber der legitime Anlass sein, diesen unösterlichen Gedankengang zu verlassen und von der Serenata zur Kantate zurückzukehren! Hoffnung, ja sogar ein Stück «Himmelreich in uns selbst» vermag uns auch heute die wunderbare Musik Johann Sebastian Bachs verschaffen.