Rudolf Wehrli

Weihnachten liegt schon beinahe einen Monat hinter uns, ebenso die Wintersonnenwende, die als ursprüngliches Fest des «Sol invictus», des unbezwungenen Sonnengottes, das Datum im 4. Jahrhundert für das junge Christentum vorgab. Seitdem werden die Tage länger, die Dunkelheit zieht sich täglich etwas weiter zurück, und Licht erfüllt an ihrer Stelle in unseren Breitengraden die Tage.

Licht und Dunkel allerdings sind in unserer Kantate von anderer Qualität: Die Lichtmetaphorik ist gleichsam das Leitmotiv: In einer uralten, ursprünglich wohl vorderorientalischen, vielleicht auch altägyptischen religionsgeschichtlichen Tradition verzehrt der Glanz des Lichtes alle Finsternis der Nacht und begleitet die Überwindung von Täuschung und Irrtum durch die Wahrheit und das Heil. Diese Tradition findet sich Jahrhunderte später auch im griechisch-römischen Kulturkreis, beim frühgriechischen Epiker Hesiod genauso wie beim Vorsokratiker Parmenides zu Beginn des 5. Jahrhunderts vor Chr., der vom Hause der Nacht aus zu einer Fahrt über die ganze Erde hin aufbricht, um die reine Wahrheit im strahlenden Licht der Sonne zu finden.

Erstaunlicher noch ist die zwei Generationen vor dem Matthäusevangelium um 40 nach Chr. auf dem Höhepunkt eines römischen Bürgerkrieges von Vergil geschriebene 4. Ekloge zur «Geburt des Kindes», in der er den alten orientalischen Mythos «Die Prophetie der Sibylle» – wie er sagt – aufnahm: «Jener Knabe», heisst es da, «wird das Leben der Götter empfangen, im Himmel mit den Seligen und Heroen verkehren und mit der Kraft des Vaters ein Friedensherrscher über die Welt werden.» Die Parallelen zu den Texten der Evangelisten Matthäus und Lukas sind auch im weiteren Verlauf des Textes verblüffend, bis hin zum überwältigenden Glanz eines himmlischen Lichtes, dem Bezug zum Sonnengott und dem Gott der Zeitenwende bzw. «der Erfüllung der Zeit», eine Formulierung, die Paulus im Galaterbrief genauso verwendet wie Markus zu Beginn seines Evangeliums.

Die Geburt eines göttlichen Knaben, überirdisches Licht, die Verheissung einer neuen Zeit, der Anbruch des ewigen Friedens, es sind die Bilder intensivsten menschlichen Hoffens in dunklen Zeiten, Zeiten von Krieg, schrecklichen Ereignissen und schwer zu ertragenden Leiden. Die Metaphorik des Lichtes erstreckt sich damit auf eine zweite Ebene: Das Licht soll die finsteren Sinne des Menschen erleuchten, damit – so unser Text – die Seele nichts Böses beginnt. Und gleich im anschliessenden Rezitativ erscheint eine böse Ahnung: Herodes erschrak nämlich und mit ihm das ganze Jerusalem – mindestens das der Etablierten, der Hohepriester und Schriftgelehrten.

Damit entwickelt die religiöse Metaphorik von Licht und Finsternis, von Wahrheit und Täuschung eine eigentümliche Dialektik: Friede, Verheissung, Licht, Geburt des göttlichen Kindes an der Zeitenwende und unmittelbar daneben das Dunkle, das Verhängnis, in das Herodes’ Schrecken im Erzählstrang des Matthäusevangeliums mündet: der Schrecken des bethlehemitischen Kindermordes.

Warum das? So fragen wir uns. Nun, Herodes erschrak, dass da ein neugeborener König der Juden sei, den er nur als Rivalen verstehen konnte, der seine Macht in Frage stellte. Die erwähnte Dialektik öffnet nun freilich einen Abgrund: Der neugeborene König, Träger der Verheissung, des Heils, der den Frieden bringen soll, löst Angst und damit Aggression aus, wird zum Anstoss des Unfriedens. Eine religiöse Hoffnung hat, weil sie bestehende Verhältnisse, politisch Etabliertes in Frage stellt, nicht beabsichtigte Konsequenzen: Das grossartige Ideal mutiert in der Konfrontation mit der Realität zum unfassbaren Schrecken!

In Goethes «Faust» stellt sich Mephisto zu Beginn vor (Zitat) «als ein Teil jener Kraft, die stets das Böse will und stets das Gute schafft». In erschreckender Umkehrung dieses Verses erschiene nun in unserem Text die Kraft, die stets das Gute will und dabei das Böse, den Kindermord zu Bethlehem, provoziert. Könnte es denn sein, dass religiöse Hoffnung, hohe Ideale des Glaubens in der Realität auch das Böse bewirken, dass die innere Kraft friedensstiftender Verheissung auch in Gewaltausbrüche umschlagen kann? Könnte es denn sein, dass die Kraft, die stets das Gute, den Frieden schaffen will, zum Anlass des Unfriedens, von Leid und Tod wird?

Das Paradox ist schwer verständlich, schwerer noch zu akzeptieren, und darum wohl ordnet Matthäus die Ereignisse in die Erfüllung der Geschichte des Gottesvolkes ein, und zwar mit den sog. Reflexionszitaten wie zum Beispiel, «damit erfüllt werde, was geschrieben steht».

Dennoch: Ein Skandalon, ein gründliches und irritierendes Ärgernis bleibt der Widerspruch von Friede und Unfriede, die Dialektik von Verheissung und Gewalt allemal. Und es gehört zu den traurigen Paradoxen der abendländischen Geschichte, dass im Namen der Religion, die den Frieden verheisst, wieder und wieder Menschen unterdrückt, gedemütigt, ermordet oder ganze Landstriche mit Kriegen überzogen wurden. Der Beispiele sind viele: die Christianisierung der Sachsen unter Karl dem Grossen, die Kreuzzüge, die furchtbaren Auseinandersetzungen um den rechten Glauben im Dreissigjährigen Krieg oder die Hinrichtungen Einzelner, die bestimmte Glaubenssätze der etablierten Kirchen bestritten.

Gewiss, in solchen Konflikten ging und geht es in aller Regel keineswegs allein um religiöse Überzeugungen, sondern fast immer auch um wirtschaftliche, politische, soziale und kulturelle Verhältnisse oder Unterdrückung; allerdings wird die innere Energie eines religiösen Glaubens nur zu oft instrumentalisiert, und insofern verstärken sich dann häufig politische und religiöse Orientierungssysteme.

In der Tat: Die innere Kraft friedensstiftender Verheissung, der glühende Glaube an edle Ideale kann auch in Gewalt enden. Das Bewusstsein davon kann zu einem späten Reflex der Aufklärung werden: Da, wo es bewusst wird, dass beides, Friede und Unfriede, in der inneren Kraft der Religion angelegt ist, wo es bewusst wird, dass überzeugter religiöser Glaube auch in Gewalt umschlagen kann, hat vielleicht die Verkehrung eines Glaubens, der von der Verheissung auf Frieden lebt, in gewalttätige Intoleranz weniger Erfolg.

Indessen: Nicht allein die abgründige Dialektik schafft Distanz und verfremdet den Text in seinem traditionellen Kontext: Es sind auch die Mühen, die wir heute mit dem im ganzen Text präsenten personalen Gottesbild haben. Und ebenso fern ist wohl den meisten heute die im Text allenthalben gegenwärtige Frage Luthers: «Wie erreiche ich einen mir gnädigen Gott?» Der Mensch, der im Finstern wandelt, der Sünde ausgeliefert ist und daher der göttlichen Gnade bedarf, die als Heil nur von oben kommen kann, das alles ist nicht das Lebensgefühl in Zeiten der Globalisierung und Digitalisierung – so wenig, wie das heilsgeschichtliche Drama von Tod und Auferstehung noch eine Mehrheit erreicht.

Bloss wüssten wir auch nicht zu sagen, was denn an die Stelle dieses geschlossenen christlichen Weltbildes getreten ist, welche Werte und festen Überzeugungen heute Menschen leiten. Denn die Auflösung traditioneller christlicher Sinnzusammenhänge in der Folge von Aufklärung und Säkularisation hat den Menschen ohne Orientierungen als «Orientierungswaise», wie ihn Hermann Lübbe genannt hat, zurückgelassen. Und woher nun Orientierungen kommen könnten, weiss niemand zu sagen.

Nirgends wird das klarer als in den Wissenschaften: Da erreichen wir zwar einstweilen in vielen Disziplinen immer mehr – in der Medizin zum Beispiel mit der Verlängerung des Lebens, in der Betriebswirtschaft mit permanenten Produktivitätssteigerungen –, wissen dabei fortwährend mehr über das Wie und gleichzeitig immer gleich wenig über das Wozu. Mir will scheinen, es wäre dringend notwendig, neben der Perfektionierung von Wissen und Handeln in den einzelnen Wissenschaften vermehrt den Sinn des ganzen Treibens zu bedenken.

Damit kommen wir zurück zum Eingangschoral unserer Kantate: «Ehre sei dir, Gott, gesungen», womit wir mitten im Zentrum von Bachs Schaffen und seines überwältigenden Musizierens sind: «Soli Deo Gloria» (allein Gott die Ehre), so überschrieb er zahlreiche seiner Kompositionen, weil er sein Schaffen in einem grösseren, von Gott geschaffenen Sinnzusammenhang sah, weil ihm der Sinn seines Tuns evident war – und als Ausfluss göttlichen Sinnzusammenhangs verstand er wohl auch seine Harmonien.

Wer allerdings als Kind einer säkularisierten Moderne – als Orientierungswaise eben – den Glauben an solche Sinnzusammenhänge verloren hat, bleibt mit Fragen zurück. Darunter auch die Frage, ob es eine postchristliche Interpretation der Texte aus Bibel und Gesangbuch gäbe. Denn ihm erscheint, was immer geschieht, nicht als Teil oder Ergebnis eines göttlichen Plans, nicht als Sinnerfüllung eines höheren Zwecks, sondern als blosse Kontingenz, als unzusammenhängendes, zufälliges Geschehen eben. Dass hinter allem ein göttlicher Plan stünde, ist ihm ebenso fremd wie der Gedanke, dieser könnte gar verstanden werden – höchstens mag er auf ein ihm gnädiges Geschick hoffen. Vielleicht aber vermag damit unser Eingangschoral «Ehre sei dir, Gott, gesungen» zur demütigen Erkenntnis zu führen, dass solche Kontingenz – in Gottes Namen eben – nicht zur Disposition von uns Menschen steht. Und damit wird eine solche postchristliche Interpretation auch – um mit Herder zu sprechen – ein Beitrag zur Beförderung der Humanität und bringt Licht ins Dunkel der Welt.