Christoph Drescher

«Lobsinget Gott, lobsinget unserm Könige.»

Mit diesem Aufruf eröffnet der Chor Bachs Kantate BWV 43. Wenn Oboen, Trompeten und Pauken den Chor begleiten, wirkt die Musik ganz besonders energiegeladen vor Festlichkeit und Freude – und frohgestimmt möchte man einstimmen in dieses Lobsingen.

Johann Sebastian Bach hat die Kantate für Christi Himmelfahrt geschrieben. Für Bach wie für viele seiner Zeitgenossen war dies offensichtlich ein wichtiger Festtag – allein vier Kantaten sind uns für diesen Anlass von ihm erhalten, immer wieder hat er neue Kraft und Kreativität investiert, um den Himmelfahrtstag zu feiern. Es sind sehr festliche Werke, die in den Kantatenjahrgängen von 1724 bis 1726 für diesen Anlass zu finden sind – und gekrönt werden sie durch das Himmelfahrtsoratorium «Lobet Gott in seinen Reichen», das 1735 entstanden ist.

Im Jahr 1726, als diese Kantate entstand, hat Bach nicht nur eigene Musik aufgeführt, sondern unter anderem die Kantaten seines Meininger Vetters Johann Ludwig Bach in Leipzig vorgestellt. Deren ungewöhnliche Form mit der zentralen Vertonung eines Gedichts findet sich auch in Bachs Kantate 43 wieder. Aber für den Himmelfahrtstag griff er nicht auf bestehende Musik seines Cousins oder eines anderen von ihm geschätzten Komponisten zurück: Mit einem eigenen Werk wollte er «Gott, unserm Könige, lobsingen» und dies gross besetzt mit Trompeten, Pauken und Oboen tun.

Nun kann die Faszination von Christi Himmelfahrt kaum überraschen. Auch wenn es nicht das höchste der christlichen Feste ist, so ist der zu Gott in den Himmel auffahrende Jesus doch an eindrucksvoller Bildhaftigkeit kaum zu überbieten. Und es ist ja wirklich eine einzigartige Geschichte, die hier zu Ende geht. Die Sopranistin benennt es in ihrer Arie deutlich: 

«Mein Jesus hat nunmehr / das Heilandwerk vollendet
Und nimmt die Wiederkehr / zu dem, der ihn gesendet.»

Da ist die Wirkungsgeschichte Jesu auf der Erde also zu ihrer Vollendung gekommen, sodass der Gottessohn in den Himmel zurückkehren kann. Das ist eine eindringliche Aussage, die dem Hörer Gewissheit geben sollte im Glauben an das Werk des Heilands und an die Existenz Gottes. Umso erstaunlicher, dass es bei dieser freudigen Botschaft auch Raum für Fragezeichen gibt. Denn im abschliessenden Choral lässt Bach den Chor bitten: 

«Gib uns des Glaubens Flügel!»
Und er fragt gleichermassen sehnsüchtig wie ungeduldig:
«Wenn werd ich vor dir stehen / Dein Angesicht zu sehen?»

Mit diesen Worten, die 1641 von dem lutherischen Prediger Johann Rist geschrieben wurden, endet die Kantate in einem innigen Glaubenswunsch – der vor 300 Jahren natürlich in einer tiefen Gewissheit geschrieben wurde, als das Christentum die Norm unserer Gemeinschaft bildete.

In meiner Heimat, die auch Bachs Heimat war, ist dies heute nicht mehr so.

Himmelfahrt im Bachland Thüringen, das ist vor allem der Vatertag. Männer gehen an diesem Feiertag gerne wandern, teils mit Handwagen, in denen sie Bierkästen hinter sich herziehen. Dieses sehr profane Bild will so gar nicht passen zu der himmlischen Musik, die wir gerade gehört haben. Und doch funktioniert es als Illustration einer Fragestellung, die mich als Bach-Konzertveranstalter, aber auch viele Bach-Interpreten umtreibt: Was sagt Bachs Musik den Menschen, wenn sie nicht mehr glauben? Welche Kraft hat die Musik, wenn ihr mit dem verschwindenden Glauben scheinbar die primäre Wirkebene entzogen ist? Und was kann Bachs Musik vielleicht schaffen, was der christliche Glaube in seiner Vertretung durch die Kirche heute zuweilen nicht mehr vermag?

Diese Fragen mögen sich in Trogen und in unserer verschworenen Bach-Gemeinschaft weniger drastisch stellen. Und doch glaube ich, dass auch wir «Bach-Verrückten» uns zuweilen daran erinnern sollten: So unvergleichlich schön diese Musik ist, so ist sie eben doch zuallererst ein Werkzeug, ein Mittel, um eine Botschaft zu verkünden. Bachs primäre Aufgabe als Kantor und Komponist war es, der Liturgie und dem Kirchenjahr zu folgen, mit seinen Kantaten letztlich eine Art «Soundtrack» zu schreiben für die Vermittlung der christlichen Botschaft im Gottesdienst. Und so ging es bei aller Komplexität der Musik eben an erster Stelle immer um den Text, dem die Musik zur Vermittlung, zum besseren Verständnis verhelfen sollte.

Wenn wir besser verstehen wollen, warum diese Musik vor 300 Jahren von Bach so geschrieben wurde und warum sie diese letztlich bis heute anhaltende Wirkung entfalten konnte, dann lohnt der Versuch einer Zeitreise ins frühe 18. Jahrhundert. Ob in Arnstadt oder Mühlhausen, in Weimar oder später in Leipzig – wir sehen tiefgläubige Menschen vor uns, Menschen, die den Glauben nicht zuletzt brauchten, um die unvermeidlichen Schicksals-schläge ihres Lebens anzunehmen. Johann Sebastian Bach hat im Laufe seines Lebens fast ein Dutzend Kinder verloren: Wie kann ein Mensch das ertragen ohne ein Vertrauen auf die Erlösung durch Gott?

Nun waren sich die frommen Menschen der Bachzeit sicher in ihrem Glauben, sie waren fest verankert in ihrem religiösen Weltbild – und doch konnten sie nicht vorbereitet sein auf das, was Bach ihnen da an «musikalischer Verpackung» lieferte für die christliche Botschaft. Stellen wir uns die Kirchen der damaligen Zeit vor in ihrer immensen Grösse, in denen man im Sommer wie im eiseskalten Winter die Botschaft Gottes vernahm – und dann erklingt etwa das «Erbarme dich» aus der Matthäuspassion, das den Schmerz über das Leiden Jesu so direkt in unser Herz dringen lässt. Dies muss eine unglaubliche Erfahrung gewesen sein, so viel Gefühl zuzulassen in einer Welt, die eigentlich nur im Pragmatismus des schweren Alltags wie des ehrfürchtigen Glaubens zu ertragen war. Und so sind es oft diese Arien, die sich aus der Handlung einer Passion oder eines Oratoriums lösen und sich ganz der Würdigung eines Gefühls hingeben, die wir – damals wie heute – als atemberaubend empfinden und die uns förmlich hineinziehen in die Gedanken- und in die Gefühlswelt der biblischen Geschichte.

Dabei geht es keinesfalls nur um Trauer und Leid: Wenn das Erkennen, das Sehen des Herrn gefeiert wird, wie es der Bass in seiner Arie der Kantate 43 tut, dann kann das ja nur mit einer klar leuchtenden Trompete begleitet werden, die die Freude, die Kraft des «Er ists!» zu unterstreichen vermag.

Was für eine unfassliche Erfahrung muss es also gewesen sein, diese Musik zu hören und davon erreicht zu werden, damals vor 300 Jahren. Natürlich war es ein Selbstverständnis, Christ zu sein und zu glauben – in dieser Ehrfurcht aber Gefühle zuzulassen, Trauer, Ergriffenheit, Freude zu spüren und zuweilen zu einer geradezu körperlichen Erfahrung werden zu lassen, dazu vermochte Bachs Musik einen grossen Beitrag zu leisten.

Wie ist das nun aber heute?

Ihre Wirkung hat sich Bachs Musik auch nach 300 Jahren bewahrt. Wir alle wissen, spüren, dass Bachs Musik uns erreicht, etwas in uns auslöst. Dies gilt gar nicht nur für das sakrale Werk. Der französische Journalist Philippe Lancon, der schwer verletzt das «Charlie Hebdo»-Attentat 2015 überlebt hat, berichtet in seinem ergreifenden Buch «Der Fetzen» vom schweren Weg zurück ins Leben, bei dem ihm gerade der Friede in Bachs Musik und den Goldberg-Variationen ganz wesentlich geholfen hat. Derartige Geschichten gibt es viele, wir alle haben wohl unsere Erfahrungen damit, welchen Trost, welchen Frieden Bach zu schenken vermag.

Und von jenem Trost, von dieser Empathie spricht ja auch die Kantate 43, wenn die Altistin davon singt, wie Christus seinen Knechten «aus Jammer, Not und Schmach» hilft. Da ist von uns die Rede, von Wärme und Hilfsbereitschaft, die wir annehmen und erwidern, wenn wir eben – so der Text der Arie – am Wege stehen und Christus sehnlich nachschauen.
Welch schönes, anrührendes Bild!

Wenn mich Menschen ohne christlichen Hintergrund oder eine musikalische Vorbildung fragen, welches Bach-Konzert sie denn als Einstieg besuchen sollten, dann schicke ich sie gern in die Matthäuspassion. Die – ja, durchaus auch körperliche – Erfahrung dieser dreistündigen Vertonung der Leidensgeschichte Jesu erscheint mir besser geeignet als etwa ein Instrumentalkonzert, dem man sich leichter entziehen, das man vielleicht einfach nur «schönfinden» kann. Die Wucht von Werk und Botschaft hat dabei schon manchen mit Tränen in den Augen aus dem Konzert kommen lassen, die Zeit ebenso vergessend wie Vorbehalte gegen den Inhalt oder die Art der Musik.

Welche Wirkung ist es also, die uns so direkt zu ergreifen vermag? Ist es «nur» die einzigartige Musik oder doch auch eine christliche Botschaft, die durch sie vermittelt wird?  Man kann das recht einfach ausprobieren, indem man den gesungenen Text bei den sakralen Werken schlicht weglässt. Es gibt ja durchaus Ensembles, die «Bach ohne Worte» musizieren. Oder man stelle sich den Eingangschor unserer Kantate 43 auf «Lalala» gesungen vor, was bleibt dann von der Wirkung dieser Musik?

Diese Frage ist dabei durchaus offen gemeint. Wir Deutschsprechenden sind uns wohl einig, dass die Text-Ebene von grosser Bedeutung ist. Tatsächlich hat aber etwa Paul McCreesh, der Leiter des Gabrieli Consorts und durchaus ein renommierter Bach-Interpret, mir nach seiner Aufführung der Matthäuspassion in diesem Jahr erst gesagt, dass der Text letztlich entbehrlich sei bei der immensen Stärke und Kraft der Komposition. Aber ist das so? Und wie interpretiere ich die Musik, wenn mir die Bedeutungsebene des Textes fehlt?

Für mich jedenfalls zeigt sich bei dieser Frage deutlich, dass Bachs Musik durchaus auch als Predigt wirkt. Seine Musik ist so offen, so klar und entwaffnend, dass sie eigentlich keine Zweifel am Sinn des Textes zulässt und damit ein Annehmen der Botschaft für manchen überhaupt erst ermöglicht.

Das ist heute vielleicht noch wichtiger als zu Bachs Zeit, denn natürlich hat Bach seine Musik in der Erwartung eines glaubenden Hörers geschrieben. Dass sie heute aber «trotzdem» wirkt und auch Nichtgläubige erreicht, das sagt doch viel über ihre Qualität wie eben über die Untrennbarkeit von Botschaft und Musik.

«Ja tausend mal tausend begleiten den Wagen»,
lautet der Text der Tenorarie in der Kantate 43. Von solchen Grössenordnungen kann man
im säkularen Osten Deutschlands, in dem ich lebe, heute nur noch selten sprechen: Nur eine Minderheit fühlt sich noch der Kirche zugehörig. Und doch kommen die Menschen in unsere Konzerte, hören die Texte von Picander, Franck oder Luther und sind augenscheinlich bereit, sich einzulassen auf eine Botschaft, für die ihnen sonst der Glaube fehlt.

Als Veranstalter erlebe ich, dass Kantaten oder Passionen in Kirchen weit mehr Menschen anziehen als Aufführungen in Konzertsälen. «Das gehört eben in die Kirche», sagen auch konfessionslose Besucher. Unser Publikum ist sogar dankbar dafür, nach einer Passion am Karfreitag nicht zu klatschen, sondern sich lediglich schweigend zum Dank zu erheben und die gerade erfahrene Geschichte mit sich zu nehmen. Ist es aber eine rein kulturgeschichtliche Wahrnehmung, eine Tradition, die dazu führt, dass man lieber frierend auf harten Holzbänken sitzt als im temperierten Konzertsaal mit guter Akustik? Das Feuilleton hat sie in der jüngeren Vergangenheit schon mal kritisch als «Bach-Christen» bezeichnet, diese bürgerliche Schicht, die sich zwar nicht mehr als gläubig bezeichnet, die Tradition des Weihnachtsoratoriums im Dezember, einer Passion vor Ostern und vielleicht sogar einer sonntäglichen Kantate im Radio gleichwohl nicht missen möchte. Aber ist das denn etwas Negatives?

Als der amerikanische Musikwissenschaftler Michael Marissen vor ein paar Jahren sein Buch über Bach und Religion «Bach and God» veröffentlicht hat, wurde er von der «New York Times» gefragt, warum er diesen Titel in dieser Reihenfolge gewählt habe. Seine lakonische Antwort: «Bach & God? That’s redundant. But if it’s a contest, we name the winner first.»

Nun ist diese kompetitive Gegenüberstellung natürlich kaum ernst gemeint. Doch können wir dem sehr wohl eine Botschaft entnehmen: Bach hat mit seiner Musik auch heute noch (oder mehr denn je?) die Kraft, Antworten zu geben und Trost zu spenden. Und wenn wir im Glauben an Bach vereint sind, sind wir dies letztlich auch im Glauben an Gott, wie auch immer wir ihn nennen. Dies kann man aus kirchlicher Sicht als «zu wenig» oder «zu unkonkret» bedauern – oder als Chance sehen, hat doch der religiös ungebundene Hörer viel stärker die Möglichkeit, die Botschaft Christi neu zu hören und für sich anzunehmen.

«Wenn es jemanden gibt, der Bach alles verdankt, so ist es Gott», hat der rumänische Philosoph Emil Cioran geschrieben. Dies mag ein wenig blasphemisch klingen, ist im Kern aber vielleicht das wirklich grosse Vermächtnis Bachs:

Wo die christliche Religion an die Grenzen unseres modernen Lebens stösst, da findet Bachs Musik die richtigen Antworten. Und wenn wir Bachs Werk als untrennbares Ereignis von Text und Musik akzeptieren und nicht theologische und künstlerisch-ästhetische Perspektiven gegeneinander ausspielen, dann können wir wohl in genau jener Unbestimmtheit zwischen Kunst und Religion eine Lücke für uns und unsere Seelenlagen finden.

Bei den diesjährigen Thüringer Bachwochen war es für mich ein sehr bewegender Moment, als ein Dirigent nach seinem Konzert in der Eisenacher Georgenkirche fast erschüttert an Bachs Taufstein stand und meinte, welch grosses Glück es doch sei, dass dieses kleine Baby, das da am 23. März 1685 getauft wurde, schlicht überlebt hätte. Er selbst, so meinte er, wäre heute sonst sicherlich kein Musiker. Was ich mich seither frage: Wie viele von uns allen wären dann heute noch Christen? 

«Ich stehe hier am Weg und schau ihm sehnlich nach»,

lautet die wiederkehrende Textzeile des Gedichts, das Bach in der zweiten Hälfte unserer Kantate vertont hat. Diese Sehnsucht nach Sinn, nach innerem Frieden und Erlösung verstehen wir heute genauso wie 1724, auch ohne die Basis des christlichen Glaubens. Was bleibt, ist die Suche nach, das Hoffen auf etwas Höheres, auf Gott. Und dies hat dann wieder etwas von jener Kraft, die schon den frommen Hörer vor 300 Jahren ergriffen hat.

Soli Deo Gloria – Gott allein sei die Ehre – hat Bach unter viele seiner Werke geschrieben, nicht nur unter Kirchenmusik. Vielleicht braucht man dies gar nicht zu übersetzen und zu erklären. Bachs Musik erklärt alles Höhere aus sich selbst.